Tibetan
ལས་རྙིང་དཀའ་ང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་ཉི་མའི་རེག་བྱ་དང་ཕྲད་ཚེ་ཁ་ཟུམ་པས་བུང་བས་རྩི་བཅུད་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལས་ལན་ཅིག་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཛིན་ནུས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དམན་པས་གཞན་ལ་འཆད་མི་ནུས་པའོ། །པདྨ་དམར་པོ་ནི་རྩི་བཅུད་འཛིན་པ་དང་བུང་བས་ལེན་ནུས་ཀྱང་། རྩི་བཅུད་འཛག་རྐྱེན་པས་ཡོན་ཏན་རིང་དུ་མི་གནས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་གཞན་ལ་འཆད་ནུས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་མི་བརྟན་པས་ཡོན་ཏན་རིང་དུ་མི་གནས་སོ། །ཙནྡ་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཆུང་ལ་དྲི་ཆེ་བ། རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་མ་ཟུག་པ། ཡལ་ག་རྒྱས་པ། སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བླང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་ཐོས་པ་ཆུང་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བས། ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་སོ༑ ༑རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྐྱོན་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་དགོས་རྒུ་འབྱུང་བའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས། དཔེ་དེ་བཞིན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་མཁས་ཤིང་ཁྲིམས་དག་ལ་རྒྱུད་བརྟན་པ་རང་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ་གཞན་ལ་མཁས་པའི་ ཤེས་རབ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་སྦྱོར་བའི་བཟོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ་དང་། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་པོ་འབྲིང་དང་། ཙནྡ་ནི་ཐ་མར་བཤད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་ལ་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་དང་། གཞན་བཞི་པོར་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་བདུན་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པས། རྒྱན་སྔ་མ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དེ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རྒྱུད་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བ
Chinese
旧业虽有难忍之功德，然与日光相触时则花瓣闭合，故蜂不能取花蜜。如是之人，虽能以从师处听闻一次之智慧而执持，亦有少分思惟之智慧，然因智慧之勇气不足，故不能为他人宣说。红莲虽能持花蜜，蜂亦能取之，然因花蜜滴漏之故，功德不能久住。如是之人，虽能开启信心、精进、智慧之门而为他人宣说，然因自续不稳固故，功德不能久住。旃檀蛇心者，物小而香浓，根不广扎，枝繁叶茂，毒蛇缠绕，他人不能取。如是之人，闻少而慢大，无经、律、论三藏之根本，而向他人妄言，嗔恨心极重，故不能利益他人。珍宝则清净诸过失而具功德，成为所需皆生之所依。如是之人，贤善且戒律清净，自续稳固，自己以闻思修之智慧善为了知，以贤善之智慧、慈爱之意乐、忍耐三者和合之门，能摄受一切所化。如是珍宝为胜，莲花等其余三者为中等，旃檀为下等。如珍宝般之人，堪为学讲之器，其余四者堪为集讲之器。第七庄严者，如前所说：‘真实之意二种，世俗亦当宣说。’依于前六庄严，将一切续部之义理判分为二谛，生起次第连同支分之有相圆满次第乃是世俗谛，无相圆满次第与光明之意乃是胜义谛。双运亦是所证之故。如是以七庄严之门宣说已竟。第二，此续部之讲说方式，诸部别教以五法之门宣说，自性事物之状况，未证之迷乱。
English
Although old deeds have the merit of being difficult to endure, when they come into contact with sunlight, the petals close, so the bee cannot take the nectar. Like that person, although he can hold on to the wisdom of hearing once from the teacher, and has a little understanding of the wisdom of thinking, he cannot explain it to others because of his lack of courage in wisdom. Although the red lotus can hold nectar and the bee can take it, the merit cannot last long because of the dripping of nectar. Like that person, although he can open the door of faith, diligence, and wisdom and explain it to others, the merit cannot last long because his own nature is not stable. The heart of the sandalwood snake is small but fragrant, its roots are not deeply rooted, its branches are luxuriant, it is wrapped in poisonous snakes, and others cannot take it. Like that person, he has little learning but great pride, without the root of the three baskets of scriptures, laws, and treatises, he speaks rashly to others, and his hatred is very heavy, so he cannot benefit others. Jewels are pure of all faults and possess merits, and become the basis for the origin of all needs. Like that person, he is virtuous and his precepts are pure, his own nature is stable, he himself understands well with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, and with the door of combining virtuous wisdom, loving intention, and patience, he can gather all those who can be transformed. Thus, jewels are superior, the other three, such as lotuses, are medium, and sandalwood is inferior. A person like a jewel is suitable as a vessel for learning and teaching, and the other four are suitable as vessels for collective teaching. The seventh ornament is as previously stated: 'Two kinds of true meaning, conventional truth should also be explained.' Relying on the previous six ornaments, all the meanings of the tantras are divided into two truths, the generation stage together with the aspects of the complete stage is the conventional truth, and the formless complete stage and the meaning of luminosity are the ultimate truth. Union is also what is to be attained. Thus, the explanation through the door of the seven ornaments is complete. Second, the way to explain this tantra, the various separate teachings explain through the door of the five dharmas, the state of the nature of things, the delusion of non-realization.
Tibetan
འི་སྣང་ཚུལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ། འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ལས་ངོ་བོ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་རུང་། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་། རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་འཛིན་ཞེན་རང་ག་མར་སྤྱད་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་མྱོང་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བདག་ཉིད་ གཅིག་པུས་འཁྲུལ་རྩ་བྱས། །ཞེས་དང་། ཟངས་ཐལ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ས་ལེར་གཟིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་མཐོ་དམན་དང་། ལུས་བཟང་ངན། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་དང་མཐར་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་དཔེར་ན་གྱང་ལོགས་ལ་རི་མོའི་འདུ་བྱེད་བཀོད་པ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་གཟིགས་པའོ། །དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པའོ། །བཞི་པ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དབྱེ
Chinese
的显现方式，全知者观察的方式，慈爱的悲心生起的方式，利益众生如何行持的方式这五种。第一种是：各自以自己觉性的智慧，无论能否证悟，都认为一切显现、有、轮回、涅槃的法，本来就是真谛无别、殊胜的法身。如《广大》中所说：“世间稳固与动摇等，从显现本身无有自性，那即是法身大身。”第二，未证悟的错乱显现方式是：虽然一切法本来就是成佛的，但众生却未能证悟。未能如此证悟的原因是：俱生无明不识自性，以及遍计所执的无明将心颠倒错乱，以致于随自己的习气而产生执着，因此必须承受六道轮回的痛苦。如《现观庄严论》中说：“无明有三种，以唯一的我为错乱之根。”又如《金刚鬘论》中说：“从俱生和遍计所执的这二者，众生的分别念有多少，五道的众生种类就有多少不可思议。”《念住经》中说：“轮回于针尖般大小的地方，也从未有过安乐。”第三，全知者观察的方式是：以佛陀的悲心，对于众生的界限，如其所有和尽其所有，以无别的智慧三者进行观察。不是其他的法界，而是以如其所有智，清晰地观察到显现、有、轮回、涅槃的法，自性不可得。不是其他的智慧，而是以尽其所有智，如同在墙壁上绘制图画一样，分别观察到六道众生的高低处境、身体的好坏、受用的大小，以及最终获得果报的方式等。不是其他的法界与智慧双运，而是以无别智，对于轮回和涅槃的一切法，自性不可分割，如同镜子中的影像一般，显现却无自性地进行观察。第四，慈爱的悲心生起的方式是：一般来说，佛陀的悲心是利益众生的基础，其体性是无所缘的大悲心。对此进行区分
English
The way of appearance, the way the omniscient sees, the way loving compassion arises, and the way of benefiting beings, these five. The first is: Each with their own wisdom of awareness, whether or not they can realize it, they believe that all phenomena, existence, samsara, and nirvana are inherently the great Dharmakaya, inseparable from the truth. As it is said in the Extensive One: "The world, stable and moving, etc., has no essence from appearance itself. That itself is the great Dharmakaya." Second, the way of unawakened delusion is: Although all dharmas are inherently enlightened, sentient beings have not realized this. The cause of not realizing this is: Co-emergent ignorance does not know its own nature, and circumstantial ignorance transforms the mind into a perverted state, so that clinging and attachment are used at will, and thus the suffering of the six realms must be experienced. As it is said in the Prasangika: "Ignorance is of three kinds, with the self alone as the root of delusion." And as it is said in the Copper Garland: "From this very co-emergent and imputed, as many discriminations as there are of beings, there are countless kinds of beings in the five realms." As it is said in the Mindfulness Sutra: "In samsara, even on the tip of a needle, there is never any happiness." Third, the way the omniscient sees is: With the compassion of the Buddha, the realms of sentient beings, as they are and as many as they are, are seen by the three inseparable knowledges. Not another Dharmadhatu, but with the knowledge of as it is, the dharmas of appearance, existence, samsara, and nirvana, whose nature is imperceptible, are clearly seen. Not another wisdom, but with the knowledge of as many as there are, the high and low states of the six realms, the good and bad bodies, the great and small enjoyments, and how the final fruits are obtained, are seen separately, like arranging the actions of painting on a wall. Not another union of Dharmadhatu and wisdom, but with inseparable knowledge, all the dharmas of samsara and nirvana are seen as inseparable in nature, like images in a mirror, appearing but not established in nature. Fourth, the way loving compassion arises is: In general, the compassion of the Buddha is the basis for benefiting sentient beings, and its essence is great compassion without an object of focus. Differentiating that