Tibetan
བ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་སྡོམ་སྲུང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་བརྟེན་དགོས་པས་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་འདུལ་སྡོམ་ལེགས་པར་སྲུང་བ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མིའི་ཚུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བཙུན་མོའི་པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱུངས། །གླེང་གཞིར་འདོད་དེ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་དགོས་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་འདོད་པས་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ༑ ༑ཁ་ཅིག་འདིར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མདོའི་ཚུལ་བཞི་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ ཞེ་ན། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་ཤིང་། རྒྱུད་གྱི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་ཡང་། དེ་ལས་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཞི་ནི། བདག་ཉིད་རང་རིག་དང་མཐུན་པར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གསང་ཆོས་སུ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། །རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ནི༑ ༑རྒྱུད་ཅེས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོ་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེ ང་གཞིར་འདོད་དེ་འབྲེལ་བ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག །ངེས་པའི་ཚིག་གི་དགོས་པ་ཡིན། །བཙུན་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཅེས་ཞེས་ནི་ཡང་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱན་གསུམ་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། རྒྱས་བཤད་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག །དྲང་དོན་ངེས་དོན་དགོངས་པས་བསྟན། །དགོངས་མིན་སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་པ། །ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། དྲུག་གི་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དྲང་ངེས་གཉིས་སོ། །ཚིག་གི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དགོངས་དགོངས་མིན་གཉིས་སོ། །གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དྲང་དོན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པ་དངོས་སུ་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་ཚིག་དོན་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་དྲང་དོན་དང་། རྒྱུ་རྒྱུད་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ལ་བཤད་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པ་ཅན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ལས། དགོངས་པ་ཅན་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དོན་གཅིག་དེ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་དངོས་བསྟན་གྱིས་བརྗོད་དོན་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་དགོས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་དང་། འདི་ལྟར། གསང་སྙིང་འདིར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམ་ཚིག་གཙོར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ། །སོར་ནི་བཞི་ཡི་ཚད་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ཡུམ་མཁའ་དང་དགའ་བཞི་ལ་གོ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་བྱ་དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་དོན་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་གསལ་བར་གོ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། འདིར་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་ལ་སྦྱོར་སྒྲོལ་དམར་ཆ་ཐབས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ལ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་བཏུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བདག་པོའི་ཞལ་དུ་ཐི མ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་སོགས། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པ་དང་། ཀོ་ཌ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཅིངས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲགས་པར་ཚིག་གི་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། ཀོ་ཌ་ཀྵ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ལ་མེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པ། །འདི་དག་ཇི་བཞིན་མིན་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མཐར་ཐུག་ཅེས་བཤད་དོ། །རྒྱན་བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། བཤད་པའི་ཚུལ་བཞི་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ཚིག་སྤྱི་སྦས་དང་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་པས་ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བསྣོན་ཙམ་ལ་བཤད་པ་སྒྲ་དང་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ལ། མདོའི་སྤྱི་དོན་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། མདོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ལམ་བདེ་ཞིང་མྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མ་ཞུགས་པར། མདོ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་མ་ལེ གས་སོ་སྙམ་སྟེ་འགྱོད་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྔགས་གསང་བ་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། ས་རྣམས༴ གསང་བའི༴ ཞེས་པ་དང་། མདོ་ལས། ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྣོན་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པ་ལ་སོགས་བདེ་མྱུར་གྱི་ལམ་མདོར་ཡང་བཞེད། གཉིས་པ་སྔགས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་མེད་པ་དང་། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཙང་རྨེའི་ཞེན་པ་མེད་པར་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མཐུན་ནོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་ན། གཙང་རྨེའི་ཞེན་པ་མ་སྤང་ན། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་བས། ཞེན་པ་སྤངས་དགོས་པ་སོགས་ནི་མདོར་ཡང་བཞེད་དོ། །སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། དང་པོར་བློའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་གནས་དང་གོས་དང་ཟས་ཀྱང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། ཞེན་པ་དག་ན་གནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་དང་། གོས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱང་རོ་བརྒྱ་པ་སྤྱད་ཆོག་པར་བཤད་དོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཏིལ་བརྡུང་པས། སྣང་བས་མི་འཆིང་ཞེན་པས་འཆིང་། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ན་རོ་པ། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱང་རང་ག་མར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོར་འགྲོ། ཞེས་སོ། །ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན། ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་སྟེང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་དང་། དེད་དཔོན་གྱི་བུ་མོར་བསྒྲོད་པ་སོགས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྔོན་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་སེ
Chinese
从生起后守护律仪，是由于必须依赖不食鬼，这是决定的方式。像这样好好守护律仪，是获得解脱之因，所以是因的方式。如是，在《尸林杜鹃嬉戏广释》中说：生于人道中，称为“种姓”。从妃子的莲花中取出，意为开端，那是关联。宣说咒语的律仪，是决定之语的必要。因欲求双运而行持佛法。如是。有人在此处讲说咒语续部时，如果说了经部的四种方式，那该怎么办呢？ 答：导师释迦牟尼是按照所说的四种方式成佛而在世间广为人知的。续部的本尊导师六种姓也是，从了知续部与此无别之门，而成立作者是量士夫。第二，贪欲道的四种方式是：与自性本觉相符，五部佛加持是续部的方式。那五部佛变成一个形象是开端的方式。金刚部等五部的誓言，特别是金刚和莲花二者平等结合，守护无漏的戒律是决定的方式。以贪欲等五毒以方便摄持之门，作为密法行持，是获得菩提的近取因，所以是因的方式。如是，《甘露滴》中说：对具有贪欲者如此说，生起为五部之体性，称为“种姓”。五者变成一个种姓，意为开端，那是关联。身语意的金刚之主，是决定之语的必要。称为妃子，也是称为“种姓”的必要。如是。第三个庄严是：噶波（人名）说：广说之边际有六种，以不了义、了义、密意而宣说，非密意、如所有音声，说为不如所有。如是，依赖六种意义的边际，是不了义和了义二者。依赖词语的边际，是密意和非密意二者。依赖二者的边际，是如所有音声和不如所有二者。如是，在不了义和了义二者中，第一，不了义是：
English
Protecting the discipline and vows after arising is the definitive way because it is necessary to rely on not eating ghosts. Protecting the discipline and vows well in this way is the cause of attaining liberation, so it is the way of cause. Thus, in the extensive commentary of "Cuckoo Playing in the Cemetery": Being born in the human way is called "lineage." Being taken out from the lotus of the consort is meant as the beginning, which is the connection. Explaining the vows of mantra is the necessity of the definitive word. Practicing Dharma with the desire for union. Thus. Some people here, when explaining the tantra of mantra, if they mention the four ways of the sutra, what should be done? Answer: The teacher, Shakyamuni, is known in the world to have become enlightened through the four ways that have been explained. The teacher of the tantra, the sixth lineage, also establishes the author as a valid person through the gate of knowing that the tantra is inseparable from this. Second, the four ways of the path of desire are: In accordance with one's own self-awareness, the blessing of the five Buddha families is the way of the tantra. The five families themselves becoming one form is the way of the beginning. The vows of the five families, such as the Vajra family, and especially the equal union of Vajra and Padma, protecting the immaculate discipline is the definitive way. By means of the five poisons such as desire being seized by skillful means, practicing as secret Dharma is the proximate cause of attaining enlightenment, so it is the way of cause. Thus, in "Nectar Drop": To those with desire, it is said: Generating as the essence of the five families is called "lineage." The five becoming one family is meant as the beginning, which is the connection. The lord of the Vajra of body, speech, and mind is the necessity of the definitive word. Being called a consort is also the necessity of being called "lineage." Thus. The third ornament is: Kalpo said: The end of extensive explanation is sixfold: explained by indirect meaning, direct meaning, and intention; non-intention, sound as it is; explained as not as it is. Thus, relying on the end of the six meanings is the two, indirect and direct. Relying on the end of words is the two, intention and non-intention. Relying on the end of both is the two, sound as it is and not as it is. Thus, of the two, indirect and direct, first, indirect meaning is:
Chinese
以金刚语一句，对于应调伏的真实有缘和无缘二者，以不同的词义显示生起次第及其支分，是为不了义；属于因续和圆满次第方面的，是为了义。例如，是续部的正文，却有不同的解说方式。有密意和无密意两种之中：有密意是说，以不同的金刚语，将生起次第和圆满次第二者，与同一意义相违背的语句结合起来，以所说之事物，依赖于所说之真实意义来理解，即为有密意。例如，在此《秘密藏续》中说：“极其微细之誓言为主，于大手印之掌中，心之坛城圣洁者，以四指之量来衡量。”这里需要理解为明妃空行和四喜。不需要依赖所说之事物，而能清楚地理解所说之真实意义，即为无密意。如语而行是说，在外在建造彩粉和绘画的坛城，以及息增等世间和论典共同宣说的仪轨等，是为如语而行。在此，阿 अली（梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿里）和嘎 अली（梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎里）的结合，以红白明点的方式回遮。如《根本续》中说：“采摘鲜花之自性，于主尊口中融入而说。”等等。不共的粗猛行为等，世间和其他论典中没有宣说的，以及被โคฏ（梵文天城体：कोट，梵文罗马拟音：koṭa，汉语字面意思：郭扎）等词语所束缚的，在世间和论典中不共同宣说的词语，即为不如语而行。对此，月称论师在《显句论》中也说：“โคฏ（梵文天城体：कोट，梵文罗马拟音：koṭa，汉语字面意思：郭扎）等的词语，世间论典中没有，成为如来之表示，这些被称为不如实。”这样，所有广说的边际，都不会超出这些词义，因此被称为究竟。第四种庄严是，从前面说：“四种解说之方式，我将向你展示，词语总说隐秘和究竟。”因此有词义，总义，隐义和究竟义四种。第一种是，仅仅在文字上增加字句的解说，与声明和量学等论典相符。
English
A single Vajra word distinctly shows the different meanings of words for both those who are truly suitable to be tamed and those who are not, with the generation stage and its branches, is the provisional meaning. Those that belong to the side of the cause continuum and the completion stage are the definitive meaning. For example, it is the text of the tantra, but it is applied in different ways of explanation. Among the two, those with intended meaning and those without intended meaning: Those with intended meaning are those that bind the generation and completion stages with different Vajra words, with the words that contradict that one meaning, and must be understood by relying on the actual meaning of the expressed object, which is the intended meaning. For example, in this Guhyagarbha Tantra, it says: "The extremely subtle samaya is the main thing, in the palm of the great mudra, that sacred mandala of the mind, should be measured with the measure of four fingers." Here, it is necessary to understand it as the consort dakini and the four joys. To clearly understand the actual meaning of the expressed object without having to rely on the expressed object is to be without intended meaning. To say as it is, is to build mandalas of colored powders and painted cloths on the outside, and rituals such as pacifying and increasing, which are commonly known in the world and in the scriptures, is to say as it is. Here, the combination of Ali अलि (Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Chinese literal meaning: Ali) and Kali कलि (Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, Chinese literal meaning: Kali), is reversed by means of red and white bindus. As it is said in the Root Tantra: "The nature of picking flowers, is said to be absorbed into the mouth of the Lord." etc. Uncommon rough behaviors, etc., which are not known in the world and other scriptures, and those bound by words such as Koṭa कोट (Sanskrit Devanagari: कोट, Sanskrit Romanization: koṭa, Chinese literal meaning: Kota), are words that are not commonly spoken in the world and scriptures, and are not spoken as they are. In this regard, Acharya Chandrakirti also said in the Prasannapadā: "Words such as Koṭa कोट (Sanskrit Devanagari: कोट, Sanskrit Romanization: koṭa, Chinese literal meaning: Kota), which are not found in the world's scriptures, and have become the symbols of the Tathagatas, these are said to be unreal." Thus, all the limits of the extensive explanation do not go beyond these meanings, therefore it is called ultimate. The fourth ornament is, from the previous one: "Four ways of explaining, I will show you, words, general, hidden and ultimate." Therefore, there are four: word meaning, general meaning, hidden meaning, and ultimate meaning. The first is, explaining only by adding letters to the letters, which is in accordance with the scriptures of grammar and epistemology.