Tibetan
ལའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུང་བའི་འགྲེལ་པ་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཚད་མ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་ཚད་མ་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚད་མ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཞིང་རྒྱུད་ཆགས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འགྲེལ་ཞིང་མ་ཚང་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། ཞེས་སོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་རྒྱུད་ལས་ཚིག་དུམ་བུར་ཕྱུངས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ལུང་ནི་ཡིད་ཆེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་པ་ཟད་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག །སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་ཟད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐབས་ཆེ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཐབས་ཆེན་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་ མེད། །བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་གོ །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་འཆད་ཐབས་དང་། མཁས་པས་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་གི་འཆད་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལུང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༴ མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ༴ སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་འཆད་ཐབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནི་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། གཞན་དུ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ནི། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་སྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་ཆོས་ལ་རྟོན། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་ཞེས་རྟོན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་། སྐབས་འདིར་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིའི་འཆད་ཐབས་རྒྱན་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀའ་སྡེ་ཟུར་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་ཡང་། གླེང་བསླང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཚུལ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ། །དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་སྣོད། །བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ཡང་དང་པོ་གླེ ང་གཞི་དང་གླེང་བསླང་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ། སྔ་མ་ལས། གླེང་བསླང་བ་ཡི་གྲངས་ལྔ་ནི། །རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ་ཞེས་སོ། །བྱེད་པོ་སྟོན་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། ཅེས་པས། སྟོན་པ་ནི་རིགས་དྲུག་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྒྱུད་འདི་སུ་ཡི་དོན་དུ་མཛད་ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆགས་པ་ཅན་དུག་ལྔའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བའི་ དོན་དུ་མཛད། རྒྱུད་འདིའི་ལྡང་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ལ། ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དང་། །རིམ་པ་གྲངས་དང་དུ་མའོ། །ཞེས་པས། ཆོ་ག་ནི་དབང་དང་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་དངོས། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་པ་མདོ་ཙམ་དང་། གཏོར་ཚོགས་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཆ་མཐུན་གྱིས་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་སྟེ་མན་ངག་ཏུ་བཤད། ལེའུ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་རེ་རེ་སྟེ་ཉེར་བཞིའོ། །རིམ་པ་ནི། རིམ་པ་དྲུག་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །དུམ་བུ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དུམ་བུ་ཉེར་གཉིས་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཉེར་གསུམ་པ་དང་ཉེར་བཞི་པའོ། །དགོས་པ་ཇི་ཞེ་ན། དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་པ་དང་མཆོག་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། རོ་ལང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་། རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་གཉིས་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཚུལ་བཞི་ནི༑ ༑རྒྱུད་དང་གླེང་གཞི་ངེས་ཚིག་རྒྱུ། །ཞེས་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་བཞི་དང་། ཆགས་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆགས་ལམ་གྱི་ཚུལ་བཞི་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་རྟེན་ཅན་དུ་འཁྲུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཚུལ་དང་། ར
Chinese
在《拉伊释小》中说，关于解释“心之明灯”：是通过圣教、口诀和理证来确定的。还有，《象王骤雨续》中说：善逝之教是量，上师之口诀是量，自己之理证是量，如是依靠这三种量来确定。那么，经、圣教、口诀这三者的体性是什么呢？解释说，经是指具有解释性，传承连续，具备五种圆满，并且具备所有成就证悟之方法，因此称为经。如《金刚顶续》中说：因为解释且无缺，具备圆满故称经。如是说。圣教的体性是：从经续中摘取词句，并且给予确信的定解。如《功德庄严经》中说：圣教是确信之语，过失已尽是真实语，不会妄语无因故，知过尽是圣教。如是说。口诀的体性是：以大的方便和小的勤奋，轻松地证悟一切意义。如《金刚顶续》中说：大方便小勤奋，意义不可估量。易行难测是口诀。如是说。关于如何讲解的类别，有佛所说的经的讲解方法和智者所阐释的口诀的讲解方法两种。第一种是：嘛哈瑜伽总的讲解方法是通过七种庄严的方式来讲解，阿努瑜伽是通过七种圣教的方式，阿底瑜伽是通过六种总义的方式，成就部八教是通过二十种讲解方式，时轮金刚续是通过外器世界，内金刚身，以及其他与本尊生起次第相结合的方式来讲解。有些密咒续部，为了展示见解和禅修的卓越，不依赖文字而依赖意义；为了压倒声闻缘觉等小乘，不依赖不了义而依赖了义；为了毫无隐藏地守护行为和装束，不依赖补特伽罗而依赖法；为了区分心和心性，不依赖分别识而依赖智慧，如是不依赖四依的方式来讲解等等，讲解的方式有很多种。此处主要以嘛哈瑜伽总的讲解方法，即七种庄严的方式
English
In the commentary "La'i Explanation," it says, regarding the explanation of "Lamp of the Heart": It is determined by scripture, oral instructions, and reasoning. Also, in the "Elephant King's Torrent Tantra," it says: The words of the Sugata are valid, the oral instructions of the guru are valid, and one's own reasoning is valid; thus, it is determined by these three valid means. So, what are the characteristics of the three: scripture, oral transmission, and pith instructions? The explanation is that a scripture is something that explains, has a continuous lineage, possesses the five perfections, and has all the methods for accomplishing siddhis, therefore it is called a scripture. As it says in the Vajrasekhara Tantra: Because it explains and is without deficiency, and because it possesses perfections, it is called a scripture. Thus it is said. The characteristic of scripture is: extracting phrases from sutras and tantras and giving certainty of conviction. As it says in the Sutra of the Array of Merits: Scripture is a word of conviction, faults are exhausted, it is a true word, it will not speak falsely, it is without cause, know that the exhaustion of faults is scripture. Thus it is said. The characteristic of pith instruction is: with great means and small effort, all meanings are easily realized. As it says in the Vajrasekhara Tantra: Great means, small effort, immeasurable meaning. Easy to do, difficult to fathom, is pith instruction. Thus it is said. Regarding the categories of how to explain, there are two: the method of explaining the tantras spoken by the Buddha and the method of explaining the pith instructions elucidated by the wise. The first is: the general method of explaining Maha Yoga is to explain through the seven ornaments, Anu Yoga through the seven scriptures, Ati Yoga through the six general meanings, the Eight Commands of the Sadhana Section through the twenty methods of explanation, the Kalachakra Tantra is explained by combining the outer environment of the world, the inner vajra body, and other generation stage practices of deities. Some secret mantra tantras, in order to show the excellence of view and meditation, rely on meaning rather than words; in order to overwhelm the Hinayana such as Shravakas and Pratyekabuddhas, rely on definitive meaning rather than provisional meaning; in order to protect conduct and appearance without concealment, rely on the Dharma rather than the person; in order to distinguish between mind and mind-essence, rely on wisdom rather than consciousness, thus explaining through the four reliances, etc. There are many categories of explanation. Here, the main method is the general method of explaining Maha Yoga, that is, through the seven ornaments.
Chinese
从……处宣讲，特别是噶当派祖拉父子以五法宣讲，共有两种。第一种是：如《黑汝嘎嘎波续》中所说：“大瑜伽之七宝，开场白与成佛方式，广说边际与宣说方式，分类之相补特伽罗器，了知真实之密意。”如是所说。其中，首先以开场白和提问两种方式宣讲。前者中说：“提问之数量有五，此续之名为何？”回答说：“此续之名乃是《秘密藏续决定真实》。”“作者导师是何人？”回答说：“导师乃是第六部族之主，吉祥普贤王如来。”“此续为谁之利益而造？”回答说：“为调伏所化根器敏锐、贪执强烈、五毒之众生而造。”“此续之量如何？”回答说：“仪轨如是，章节与次第，数量众多。”如是说。仪轨是指灌顶和殊胜成就之真实修法，四种事业之事业等广说。寂静事业、增益事业、敬爱事业、降伏事业。共同成就之护摩，略说朵玛食子会供和地志授记之仪轨，以相符之方式从其他续部补充，作为口诀宣说。章节是指根本续有二十二品，后续两部各有一品，共二十四品。次第是指第六次第、第三次第和第二次第等。段落是指根本续有二十二段，解释续有第二十三段和第二十四段。必要为何？必要是共同和殊胜两种。共同的是，炼丹成就，寿命与日月同等，健步成就，眼药等等。殊胜成就是，暂时获得四种持明，究竟获得圆满正等觉之果位。第二宝是，嘎波中说：“成佛之四种方式，续与开场白、定义、因。”因此，有离贪之四种方式和贪欲道之四种方式两种。首先，贪欲道之四种方式是：导师释迦牟尼佛示现为人身是续之方式，从在家出家是开场白之方式，
English
From... preaching, especially the Kadampa Zurpa father and sons preach with five dharmas, there are two kinds. The first is: As stated in the Heruka Galpo Tantra: "The seven jewels of Mahayoga, the opening remarks and the way to Buddhahood, the detailed explanation of the boundaries and the way of preaching, the classification of the characteristics of the individual vessel, knowing the true secret." As it is said. Among them, first preach in two ways: opening remarks and questioning. The former says: "There are five questions, what is the name of this tantra?" The answer is: "The name of this tantra is The Secret Essence Tantra Deciding the Truth." "Who is the author and teacher?" The answer is: "The teacher is the Lord of the Sixth Tribe, the auspicious Samantabhadra." "For whose benefit was this tantra created?" The answer is: "It was created to subdue sentient beings with sharp roots, strong attachments, and the five poisons." "What is the quantity of this tantra?" The answer is: "The rituals are like this, chapters and order, many in number." As it is said. The ritual refers to the real practice of empowerment and supreme accomplishment, and the detailed explanation of the four kinds of activities, such as peaceful activities, increasing activities, loving activities, and subduing activities. The homa of common accomplishment, briefly speaking of the Torma Tsok and the instructions of the land, are supplemented from other tantras in a compatible way, and preached as oral instructions. Chapters refer to the twenty-two chapters of the root tantra, and one chapter each in the two subsequent tantras, for a total of twenty-four chapters. Order refers to the sixth order, the third order, and the second order. Paragraphs refer to the twenty-two paragraphs of the root tantra, and the twenty-third and twenty-fourth paragraphs of the explanatory tantra. What is the necessity? The necessity is common and supreme. The common ones are, alchemy accomplishment, life equal to the sun and moon, swift foot accomplishment, eye medicine, and so on. The supreme accomplishment is, temporarily obtaining the four vidyadharas, and ultimately obtaining the fruit of complete and perfect enlightenment. The second jewel is, Galpo said: "The four ways of becoming a Buddha, tantra, opening remarks, definition, cause." Therefore, there are two kinds of ways: the four ways of detachment from greed and the four ways of desire. First, the four ways of desire are: The teacher Shakyamuni Buddha appearing as a human body is the way of the tantra, and leaving home from home is the way of the opening remarks,