Tibetan
སྤྱིའི་བླ་མ། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པའི་མཁན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་འབོགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་པོ་དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན། ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་བླ་མ། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ཏེ་དྲུག་པོ་བཀུར་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །སྙིང་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་བལྟས་ཏེ། ཞེས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བཀུར་དགོས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་འཆད། མན་ངག་མནོས་པ་གསུམ་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་བཀུར་དགོས་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་འགྲོལ་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་བསྟན། ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་བཀུར་བ་དང་། མཉམ་པར༴ དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་བཀུར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་ཅིག་ལ། །འབྲུ་མར་ཐིག་པ་གཅིག་ བྱུག་ན། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བླ་མ་ཡང་ནི་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི། །དབང་པོ་དང་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། འབྲིང་གིས་ཟླ་རེར་དུས་དྲུག་གམ་དུས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ངམ་དུས་དང་ཟླ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་གི ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་འཛིན་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མི་གཅོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྔམ་གློག་ལས། རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནམ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དུས་དྲུག་ཏུ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངང་གིས་བཟླ། །འབྲིང་གིས་ཟླ་རེ་དུས་དྲུག་གམ། །དུས་བཞིའི་བར་དུ་མི་བཅད་ཅིང་། །ཐ་མར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་རེའམ་ར་བའི་དུས་དག་ཏུ། །བརྩོན་པས་འབད་དེ་མི་སྒྲུབ་ན། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརླག་པ་ཡིན། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་མར་ལོ་ཟླར་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །མཆེད་ལ་བྱམས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བདག་གི་སྤུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཆེད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་། ཉེ་བའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཕ་གཅིག་གིས་སྤུ ན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་མ་གཅིག་གི་སྤུན་དང་། ཆོས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཞུས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཆེད་དང་། དབང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུས་པ་ནི་འདྲེས་པའི་མཆེད་དེ། རྔམ་གློག་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱང་། འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱིས་སྤུན། །བསྙད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ཀྱང་། །དྲག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། གསང་བ་བཅུ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཡུལ་བླ་ན་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མི་སྤང་བ་སྟེ། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་དགོངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་བཅུ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང་། འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ། ཞེས་དང་པོས་གང་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་བསྟན་ནས། གང་གསང་ན། སྔ་མ་ལས། སྤྱི་དང་བར་གསང་བཞི་བཞི་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཅུ། ཞེས་པས་སྤྱི་གསང་བཞི། བར་གསང་བཞི། གསང་བར་འོས་པ། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྔ་མ་ལས། ལྟ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཞི། ལྷ་ཡི་གཟུངས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསང་། ཞེས་པས་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད། སྤྱོད་པ་བརླང་པོ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་མཚན་དང་། དེའི་སྔགས་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་། འདྲེས་པ་ལའང་རང་དགར་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། སྣོད་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསང་། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དབང་མ་ཐོབ་པར་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བར་གསང་བཞི་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསང་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གསང་བའོ། །གསང་བར་འོས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དང་། མཆེད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་སོགས་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ཀྱིས་གསང་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྣམས་ཏེ། ཞི་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྱིས། །གསང་བར་བསྒྲགས་དང་གནས་སྐབས་སུ། །དེ་ལྟར་འོས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་འདོར་བ་ལྔ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པས། དེ་ལ་དབྱེ་ན། གསལ་བཀྲ་ལས། ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། ཞེས་པ་གཉིས་ལས། ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམ་པའི་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་པའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་མི་སྤང་ངོ་། །ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། དུག་ལྔ་རང་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་དགྲར་བལྟས་ཏེ་མི་སྤོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨིག་སྒྱུ་ལ་ཆུ་རགས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་འདྲ་ངོ་བོས་སྟོང་། །རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་སྟེ་དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུར་ཞུགས་ན་སླར་ཆུས་འགུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལམ་ནི་དག་པ་ཆེ། །ཐབས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་འཇོག །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཡིས། །མྱུར་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། མདོ་ལས། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ན། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་དོར་བ་ལྔ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་དོར་རོ། །ཞེས་དཀར་རྩི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། དམར་རྩི་བྱང་སེམས་དམར་པོ། ཤ་ཆེན་དང་དྲི་ཆེན་དག་པའི་སྣོད་དེ་དངས་མ་དང་། དྲི་ཆུ་རྣམས་ནི་གཙང་རྨེ་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་བ་དང་། ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དོར་བར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བཀྲ་ལས།
Chinese
总的来说，上师有多种。如同剃度师一样，是引入佛门的上师；授予誓言并灌顶的誓言灌顶阿阇黎；作为忏悔罪过之处的，是弥补违犯的上师；如同讲经说法的法师一样，是解脱知续的上师；如同开示甚深口诀的上师一样，是口诀传承的上师。这六种上师的恭敬方式也有四种次第。如《彼续》所说：“对于拥有地方权力的国王，叔父、父亲、母亲和眼睛，以胜过心髓的方式看待。” 应该按照这样的顺序恭敬。特别是，灌顶、讲解续部、接受口诀这三者是具备三种恩德的上师，因此更应该恭敬。如《集密寂静续》所说：“讲解续部和灌顶，即是宣说。” 此外，还有比佛陀更应恭敬的，与佛陀同等，以及恭敬为第四宝。第一种，如《意集经》所说：“胜过供养劫代的佛陀，在上师的一根毫毛上，涂抹一滴油，功德聚尤为殊胜。” 视上师与佛陀同等，如《遍照幻网》所说：“上师与一切佛陀平等。” 视上师为第四宝，如《佛陀平等合修续》所说：“佛陀、法、僧伽，上师也是第四。” 第二，金刚语的誓言是：以极大的能力和精进，如流水般，或者以昼夜六时的方式修持；中等者，每月以六时或四时的方式修持；即使是下等者，也必须不断地修持初十或二十五的会供，或者时节性的会供。如《集密寂静续》所说：“以精勤受持自已本尊的咒语和手印，三时不断绝，是金刚语的誓言。” 《怖畏金刚电光续》中说：“上等者如流水般，或日三夜三六时中，不散乱地自然念诵。中等者每月六时或四时之间不间断。下等行为瑜伽士，每月或半月之时，若不精勤修持，则菩提种子将被毁坏。会供和朵玛也是如此，最下等也不能超过一月。”
English
In general, there are various kinds of Lamas. Like the Khenpo who ordains one into the Dharma, the Khenpo who introduces one to the Dharma; the Samaya Acharya who bestows vows and empowers; the Lama who makes amends for transgressions, who serves as the object of confession of faults; the Lama who liberates the lineage of knowledge, like the Dharma teacher who expounds the Dharma; the Lama who reveals profound instructions, like the Upadesha Lung teacher. The examples of how to honor these six are also in four stages. As it says in the same text: "The king who has power over the land, the uncle, father, mother, and eyes, should be regarded as superior to the heart." One should honor them in this order. In particular, empowerment, explaining the Tantra, and receiving oral instructions are the three Lamas who possess three kinds of kindness, so they should be honored even more. As it says in the Peaceful Tantra of the Compendium of Bliss: "Explaining the Tantra and empowerment, that itself is taught." Furthermore, there is honoring more than the Buddha, honoring equally, and honoring as the fourth Jewel. The first is, as it says in the Compendium of Intentions: "Better than offering to the Buddhas of the kalpas, to apply a drop of sesame oil to a single hair of the Lama is an exceptionally superior accumulation of merit." To regard the Lama as equal to the Buddha, as it says in the Net of Illusion of Vairocana: "The Lama is equal to all Buddhas." To regard the Lama as the fourth Jewel, as it says in the Buddha's Equal Union Tantra: "Buddha, Dharma, Sangha, and the Lama are also the fourth." Secondly, the Samaya of Vajra Speech is: with great ability and diligence, like a flowing river, or practicing through the six times of day and night; the intermediate practitioner practices through six or four times a month; even the lowest must continuously practice the Tsog offering on the tenth or twenty-fifth, or seasonal offerings. As it says in the Peaceful Tantra of the Compendium of Bliss: "By diligently holding the mantra and mudra of one's own Yidam deity, not cutting it off continuously in the three times, is the Samaya of Vajra Speech." In the Wrathful Lightning Tantra, it says: "The best is like a flowing river, or three days and three nights, in six times, reciting naturally without distraction. The intermediate does not interrupt between six or four times a month. The lowest action yogi, if he does not diligently practice every month or half-month, the seed of Bodhi will be destroyed. Tsog and Torma are also the same, the lowest should not exceed a month."
Chinese
是。对道友的慈爱是：因为一切众生从原始以来就是自己的兄弟，所以是共同的道友；凡是进入佛的教法者，都是同一教法的道友；亲近的道友是被同一位上师所摄受的同父的兄弟；由此类推，同一坛城的同母的兄弟；一同听闻佛法的是亲近的道友；一同接受灌顶的是混合的道友。如《怖畏金刚雷霆》中所说：“对金刚兄弟也怀有悲悯心，混合与不混合都是兄弟，即使是带有分别心的心识，也应当强烈地舍弃。”这是如此说的。第三，金刚意之誓言是：不向他人讲述十种秘密，以及不舍弃无上之地的三种菩提心。如《乐集寂静续》中所说：“菩提心三者之意，是金刚意之誓言。”这是如此说的。这也就是十种秘密。如《明灯》中所说：“违犯誓言、背离誓言，未见无誓言之坛城，对于混合与不混合的一切。”首先以前者指出了向谁保密的处所，那么保密什么呢？如前者所说：“共同与中间的秘密各有四个，适合与委托各有十种。”因此，共同的秘密有四个，中间的秘密有四个，适合保密的，委托保密的各有四个。第一个是，如前者所说：“见解深奥，行为粗犷，适合与委托各有四种，本尊的陀罗尼和成就的标志要保密。”因此，见解是真谛无别，行为是粗犷的，如果向不相应者展示自己的本尊的名号，以及其咒语和修持的标志等，就会违犯誓言，即使是向相应者随意展示，也会失去成就，因此在一切时都要保密。如《怖畏金刚雷霆》中所说：“对于非器之人，无论何时何地都要保密，对于具备法器之人，未经灌顶也不应展示。”这是如此说的。中间的秘密有四个，如《明灯》中所说：“修持的处所、时间、同伴和物品，在中间要保密并进行修持。”因此，这些要在修持多久的时间内都要保密。适合保密的是：大乘无上的见解和行为深奥，以及道友的恶行等不应见闻的事物。委托保密的是：上师和道友嘱咐保密的事情。
English
It is. Loving kindness towards Dharma brothers and sisters is: Because all sentient beings are inherently my siblings, they are common Dharma siblings; all who have entered the Buddha's teachings are Dharma siblings of the same teaching; close Dharma siblings are those gathered by the same lama, siblings of the same father; by extension, siblings of the same mother in the same mandala; those who have received the Dharma together are close Dharma siblings; those who have received empowerment together are mixed Dharma siblings. As it says in the "Fearsome Vajra Lightning": "Even towards Vajra siblings, have compassion. Mixed and unmixed, all are siblings. Even the mind with imputation, should be strongly abandoned." This is how it is. The third is the Vajra Mind Samaya: Not speaking the ten secrets to others, and not abandoning the three Bodhicitta of the supreme realm. As it says in the "Joyful Gathering Peaceful Tantra": "The intention of the three Bodhicittas, is the Vajra Mind Samaya." This is how it is. These are the ten secrets. As it says in the "Clear Lamp": "Breaking samaya, deviating from samaya, not seeing the mandala without samaya, towards all mixed and unmixed." First, the former indicates the place to keep secret. What should be kept secret? As the former says: "Common and intermediate secrets, four each, appropriate and entrusted, ten in total." Therefore, there are four common secrets, four intermediate secrets, and four each of appropriate and entrusted secrets. The first is, as the former says: "Profound view, outrageous conduct, appropriate and entrusted, four each. The deity's dharani and signs of accomplishment are secret." Therefore, the view is the indivisibility of truth, the conduct is outrageous. If you show the name of your Yidam deity, its mantra, and the signs of accomplishment, etc., to those who are not suitable, you will break the samaya. Even if you show it casually to those who are suitable, you will lose accomplishment. Therefore, you should keep it secret at all times. As it says in the "Fearsome Vajra Lightning": "To those who are not vessels, keep it secret at all times and places. Even to those who are vessels, do not show it without empowerment." This is how it is. There are four intermediate secrets, as it says in the "Clear Lamp": "The place, time, companions, and substances of practice, keep them secret in the middle and practice." Therefore, these should be kept secret for as long as you practice. What is appropriate to keep secret is: the profound view and conduct of the supreme Mahayana, and the misconduct of Dharma siblings, etc., which should not be seen or heard. What is entrusted to keep secret is: what the teacher and Dharma siblings have instructed to keep secret.