Tibetan
འཁོར་དང་། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལས། །གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པར་སྔོན་འགྲོ་ལས་བདུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་༴ སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་དེ་ཏིང་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏིང་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཏིང་། དེ་ལས་ཡི་གེ་ཕྲ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སེམས་སྦྱང་ནས། འབྱུང་ལྔའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་ཕྱིར་གཞི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱོང་ཕྱིར་ས་བོན་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་ཞེན་པ་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སམ། ཆོ་ག་སུམ་བསྐྱེད་ལྟ་བུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་དབང་བསྐུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་། སྤྱན་དྲངས་པ། མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ། ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དམ་བཅའ་བ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་གསུམ་གསལ་བའི་ཛཔ྄་བཟླས་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བཅས་ བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཏིང་དང་ཀུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཐར། རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དུ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་གཉིས་ལྟ་བུས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བར་སྒོམ་ཞིང་། དབང་བསྐུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙན་གསན་དབབ་པ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཞི་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། གོ་བསྒོ་ལུས་སྲུང་གི་བར་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྤྱན་འགྲེ ལ་ལས། བྱང་སེམས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། གནས་བཞི་ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ཞེས་པས་ཕྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་དང་རླུང་། ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ༑ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །སྲོག་ཤིང་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་དང་རླུང་ལ་སྦྱང་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། སྦྱང་བྱ་ལས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ལས། །ཕྱི་མ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རླུང་བཅུར་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ནི། །སྙིང་ཁ་ན་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ༑ ༑ལེན་པར་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ༑ ༑བདུན་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་པར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། ཚོགས་ནི་འབྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། ། ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབང་ལའང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པས། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ལས།དང་པོ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནི། གདོད་མ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི། དབང་རྫས་རབ་གནས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་བཞི་ནི། ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་རུང་བའི་སློབ་མ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་། དབང་གསུམ་བསྐུར་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཚད་ལྡན་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་འཛོམ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དབང་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་འབྱེད་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། དེ་ལྟ ར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ཐར་བའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༑ ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ། དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་ཅིང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་བའམ་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བས། །དེ་ལན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་ག
Chinese
以及，降伏魔众忿怒尊之坛城二者中，二者同样先行七支，于真实正行分二，首先寂静坛城者，以我与无边有情等差别之行，发菩提心。观修诸法皆为空性如是性，是为彼定。于未证悟者修无缘大悲，是为此定。空性大悲双运之自力，观修因位之白色阿字，是为因定。从彼以细微字之收放，修习心，为净治五大之执著，生起地自在之坛城，为净治不净器之执著，从种子字勃隆（藏文：བྷྲུཾ།）生起宫殿，内有情之执著，自子他子，或如三生次第，明观胜者之坛城，以自部之主尊灌顶。作身语意之三金刚加持等。如是请白，迎请，投掷鲜花融入无别，作礼拜供养忏悔，祈请悉地并立誓，开启念诵室，于收放三者明显之念诵时，作结尾等。 应作。第二者，以执著之力而痛苦，等等之差别，先行显示行持禅定之必要。于彼定与普现二者之末，从自明吽字生起因位之黑汝嘎，于三生次第中，以三种禅定，及其心间种子放出，生起次第重叠之宫殿所依之天众坛城，如二种次第般，如寂静般观修。灌顶。加持。请白等事业次第之禅定，应如寂静部般。结尾之仪轨者，如告示护身等五义所说般。第六菩提心之坛城者，于《眼疏》中云：菩提心内外秘密，四处三界大智慧。如是外菩提心脉与气，内菩提心明点，秘密菩提心大乐之智慧等三者中，首先
English
And, of the two mandalas, the Wrathful One Who Subdues Demons, both have the same preliminary seven branches. In the actual main practice, there are two parts. First, the peaceful mandala: With the special application of "I and limitless sentient beings," etc., generate bodhicitta. Meditating on all dharmas as emptiness, suchness, is That Samadhi. For those who have not realized it, meditating on great compassion without object is This Samadhi. The self-power of the union of emptiness and compassion, meditating on the white A (藏文：ཨ་) syllable of the causal stage is the Cause Samadhi. From that, train the mind with the emanation and absorption of subtle syllables. To purify the clinging to the five elements, generate the mandala of the Great Lord of the Ground. To purify the clinging to the impure vessel, from the seed syllable bhrum (藏文：བྷྲུཾ།), generate the palace. The clinging to the inner essence, self-sons and other-sons, or like the three-generation sequence, visualize the mandala of the Victorious Ones clearly, and crown with the Lord of one's own lineage and bestow empowerment. Perform the blessings of the three vajras of body, speech, and mind. Thus, make supplication, invite, throw flowers and dissolve into non-duality, perform prostrations, offerings, and confession, request siddhis and make vows, open the japa chamber, and at the time of reciting with clarity of the three emanations and absorptions, make the conclusion, etc. Should be done. The second is: Suffering by the power of clinging, etc., with the distinction of showing the necessity of the application of samadhi beforehand. At the end of That Samadhi and Universal Appearance, from the self-awareness Hum (藏文：ཧཱུྃ།) syllable, generate the Heruka of the causal stage in the three-generation sequence, with the three samadhis, and from its heart, emanate the seed syllable, generating the mandala of the deities based on the palace of layered elements, like the two sequences, meditate like the peaceful one. Bestow empowerment. Bless. The samadhis of the order of activities such as making supplication should be like the peaceful ones. The concluding ritual is as stated in the five meanings such as proclamation and body protection. The sixth, the mandala of bodhicitta, in the Commentary on the Eye it is said: Outer, inner, and secret bodhicitta, four places, three realms, great wisdom. Thus, outer bodhicitta channels and winds, inner bodhicitta bindu, secret bodhicitta great bliss wisdom, among the three, the first
Chinese
哦！如《幻化心要庄严续》中所说：“三有情众生中，命根三和轮四。”因此，关于脉和气，有净化所依智慧之气和净化对境业之气两种。后者又分为根本和支分，包括十大气和随行之气。第二，内菩提心明点是：心间的命不坏明点等智慧明点，以及识明点和垢染等。第三，秘密菩提心大乐智慧是：依靠上下之门产生大乐智慧。如《喜金刚》中所说：“中央称为心要，菩提心乃大乐。接受者即是坛城，聚集者亦说为坛城。”第七，聚众会供轮是：寂静和忿怒二者相同，都是一三五聚。如《身坛城根本续》中所说：“聚是三种财富，即一三五聚。”第四，关于灌顶也有三种。第一，本体是：如《心滴》中所说：“二因四缘及支分，安住于六之所得，即是本体如是说。”因此，从二因和四缘来说，第一，俱生因是：从原始以来就自然存在于自身中。第二，和合因是：灌顶物通过加持而具有力量。第二，四缘是：能够授予甚深利益的三灌顶的具器弟子是因缘；能够授予三灌顶的具德上师是主缘；具备物、咒、三摩地三者的力量，特别是专注的缘；前前灌顶开启后后灌顶，是无间缘。如此，依靠因缘聚合，使业的解脱之苗显现，或者使之成熟为必定产生的能熟，这就是灌顶的本体。第二，词义是：从梵语Abhiṣiñca而来，意思是倾注或灌顶，仅指灌顶洗净身语意三门垢染。如《喜金刚》中所说：“所谓倾注或灌顶，因此称为灌顶。”第三，分类有因道果三
English
O! As it is said in the Tantra of the Arrangement of the Essence of Illusions: "Among all sentient beings of the three realms, the three vital points and the four wheels." Therefore, regarding the channels and winds, there are two types: the wind of wisdom that is the basis for purification, and the wind of karma that is the object of purification. The latter is further divided into root and branches, including the ten winds and the accompanying winds. Second, the inner Bodhicitta bindu is: the indestructible life bindu in the heart, etc., the wisdom bindu, as well as the consciousness bindu and impurities, etc. Third, the secret Bodhicitta great bliss wisdom is: generating the great bliss wisdom by relying on the upper and lower doors. As it is said in the Hevajra Tantra: "The center is called the essence, the Bodhicitta is great bliss. The receiver is the mandala itself, the gathering is also said to be the mandala." Seventh, the gathering of the assembly mandala is: the same for both peaceful and wrathful deities, they are all one, three, or five gatherings. As it is said in the Root Tantra of the Body Mandala: "The gathering is the three kinds of wealth, that is, one, three, or five gatherings." Fourth, regarding empowerment, there are also three aspects. First, the essence is: as it is said in the Heart Drop: "Two causes, four conditions, and branches, the attainment that abides in the six, is said to be the essence." Therefore, from the perspective of two causes and four conditions, first, the coemergent cause is: that which naturally exists within oneself from the beginning. Second, the cooperative cause is: the empowerment substance is blessed with power through consecration. Second, the four conditions are: the disciple who is a vessel capable of receiving the three profound and beneficial empowerments is the causal condition; the qualified master who is capable of bestowing the three empowerments is the lordly condition; the power of the three samadhis of substance, mantra, and samadhi being complete, especially the focused condition; the preceding empowerment opening the way for the subsequent empowerment, is the immediate condition. Thus, relying on the aggregation of causes and conditions, the sprout of liberation from karma is manifested, or it is matured into a potential that is certain to arise, this is the essence of empowerment. Second, the etymology is: from the Sanskrit word Abhiṣiñca, meaning to pour or anoint, it only refers to the empowerment washing away the defilements of the three doors of body, speech, and mind. As it is said in the Hevajra Tantra: "What is called pouring or anointing, therefore it is called empowerment." Third, the classification has three aspects: cause, path, and result.