Tibetan
་། དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་མ་ཉམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྣང་བ་ནི་འདུས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་གནས་གྱུར་པའོ། །དེའང་སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཀུན་རིགས་བསྡུ་ན་སོར་བྱང་སྔགས་གསུམ་དུ་འདུ་ཚུལ་རྔམ་གློག་སོགས་སུ བཤད་པ་གང་ཞིག དེ་གསུམ་རྣམ་པ་འགལ་ལ་ངོ་བོ་ཚང་བ་དང་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོར་བྱང་གཉིས་ཀྱང་སྔགས་ སྡོམ་དུ་འདུ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་ན་ཇི་སྲིད་དུས་ཀྱི་དང་། གང་གི་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་དང་། དངོས་གཞི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཞེས་དཔྱད་གཞི་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གནད་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཟེར་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་༼པར་༽ སེམས་ཏེ། ད་ལྟ་རགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་བཀག་ནས་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་འདྲའི་དག་མ་དག་གཉིས་ལ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་མིན་ཁྱད་མེད་ཅིང་། དག་པར་སྣང་བ་དེ་མ་དག་པའི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་དེ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་དགོ ངས་རྒྱན་དུ་སོ་བྱང་གཉིས་ལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་ལྡོག་ཆར་ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེར་ཐུག་གོ །དེ་ལྟའི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཐུན་མིན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་ནས་གཞལ་ན་ནི་གསེར་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་ལྟར་སྤངས་ལེན་མེད་པར་དེ་འདྲ་བའི་ལས་སྣང་དང་བཅོས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཉམ་པར་བལྟའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་གྱི་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་གཞན་ཕན་ལ་ཞུགས་པའི་ལྡོག་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་མཛད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚང་ཞིང་། རྫས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་རྫས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་སྐབས་འཕྲོས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་སྡོམ་དང་སྔགས་སྡོམ་དུ་ཐལ། དེ་དང་དེར་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཡང་སྔགས་སྡོམ་དེ་དང་པོར་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་དེ་ལ་ཐོབ་པའི་དུས་མཚམས་ཤེས་ནས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ནས་དེའི་མཐར་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་དུས་མཚམས་བརྟག་པར་སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ སྦྱིན་པ་ཉིད་སྡོམ་བཟུང་དུ་བཞེད། སྔོན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་པོ་རྣམས་ནི་དབང་གི་སྔ་རོལ་དུ༑ དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་བཟུང་དང་། དེ་ནས་ཁྱད་པར་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དེ་གང་ལྟར་བཟུང་། དེའང་སྡོམ་བཟུང་གི་དུས་སུ་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་མཐའ་དག་དེར་བཟུང་བ་མིན་པ་ཞིག་གམ། སྔགས་སྡོམ་ལ་རིས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་ཁས་བླང་གིས་བཟུང་བའི་མཐར་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་སྡོམ་རྒྱུན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་སྟེ་སྔར་ལྟར་དཔྱད་དོ༑ ༑སྤྱིར་དམ་སྡོམ་གཉིས་ལ་ཁྱད་འབྱེད་རིགས་པའི་དམ་བཅའ་འཐད་པ་གང་ཞིག ངོ་བོའམ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འབྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དམ་སྡོམ་གཉིས་ནམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་མཉམ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ལུགས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་ནི་སྐབས་དོན་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྤྱིར་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འདུ་ལ་དེའང་རྒྱུད་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུའོ། །དང་པོའི་སྐབས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་དུ་གྲགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྣམ་གཞག་དང་ཐ་དད་ལུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་ན་བླ་མེད་དོན་ཀུན་གྱི་སེམས་གཉིས་ཀ་དེར་འདུ་བར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་དོ། །བླ་མ་བཀུར་ཞེས་པའི་བླ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་འགལ་མིན་དང་། འདིར་བསྟན་བླ་མའི་དབྱེ་བ་གསལ་བཀྲ་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་མིན་བརྟག་གོ །སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ནི་བླ་མེད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཤིང་དེར་མ་བརྩོན་ན་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དེ་སྐྱེ་མཚམས་ལ་དཔྱད་དོ། །འདིར་བསྟན་མཆེད་ལ་བྱམས་པ་དེར་གསལ་བཀྲ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཟུང་ངམ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་ནོ། །ཞར་བྱུང་ཚུལ་ དེ་ཅི་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་
Chinese
关于誓言的自性，详细阐述誓言的种类，以及考察不违背誓言的功德。首先，其中显得困难之处在于，聚集和完全清净是状态的转变。总的来说，如果将所有戒律归纳起来，可以归纳为别解脱戒、菩萨戒和密咒戒三种，如《怖畏金刚》等中所述。这三种戒律在形式上是矛盾的，但在本质上是完整的，并且是状态转变的缘故，因此别解脱戒和菩萨戒也包含在密咒戒中，并且是完全清净的。形式上如何矛盾呢？即以尽未来际时、随学何者、以主要实物为主、以及为了何事等差别来区分。这只是一个考察的基础。特别是在那些时候，成为关键秘密的卓越之处在于此，我认为。现在粗大的心识阻挡了不净的显现和执着，虽然看起来像是清净的，但对于这样的清净与不清净，是否是突发的心识显现并没有区别。并且，显现为清净的，也无法证实为不清净事物的状态，因此只是暂时的。关于这一点，《功德藏》中说，对于别解脱戒和菩萨戒，存在着未被大平等之方便所掌握的庸常显现和执着的退步之处，原因也就在于此。像这样的显现和执着，在下部三续以下没有明确开示的，作为智慧道的独特要点，如果从那上面衡量，就像在金洲找不到普通的土石一样，没有取舍，而是将所有这样的业相和虚假的禅定显现，平等地视为智慧自显的轮转。因此，从别解脱戒的断除有根本的损他行为，以及菩萨戒的进入利他行为这两个退步之处，以密咒戒的大平等性，无勤地成办利他，是包含在善巧方便之中的，并且以物质增长的方式，转变为密咒戒的物质。这是会出现的。当时，顺便的反驳是：具有三圆满金刚持的续部的比丘戒，法相，与该续部的菩萨戒和密咒戒是相通的，因为在那之中发生了状态的转变。这样说。
English
Concerning the nature of vows, a detailed explanation of the types of vows, and an examination of the merits of not violating vows. Firstly, what appears difficult in this is that gathering and complete purification are transformations of state. In general, if all vows are categorized, they can be categorized into three: Pratimoksha vows, Bodhisattva vows, and Mantra vows, as described in texts such as the 'Frightening Vajra'. These three vows are contradictory in form, but complete in essence, and because they are transformations of state, the Pratimoksha and Bodhisattva vows are also included in the Mantra vows, and are completely pure. How do they contradict in form? They are distinguished by differences such as the duration of time, following whom to train, emphasizing the main substance, and for what purpose. This is just a basis for examination. Especially at those times, what becomes the key secret and extraordinary point is this, I think. Now, the gross mind blocks impure appearances and attachments, and although it seems pure, there is no difference between such purity and impurity as to whether it is a sudden appearance of the mind. And, what appears as pure cannot be proven to be the state of an impure object, so it is only temporary. Regarding this, 'The Treasury of Qualities' says that for Pratimoksha and Bodhisattva vows, there is a regression of ordinary appearances and attachments that are not grasped by the means of great equality, and the reason lies there. Such appearances and attachments, which are not clearly shown in the three lower tantras, are unique key points of the wisdom path. If measured from that, just as one cannot find ordinary earth and stones in Golden Island, there is no acceptance or rejection, but all such karmic appearances and artificial samadhi appearances are equally regarded as the wheel of self-manifest wisdom. Therefore, from the two regressions of abandoning harmful actions to others, which is the basis of Pratimoksha vows, and entering into beneficial actions to others, which is the Bodhisattva vow, accomplishing the benefit of others effortlessly through the great equality of the Mantra vow is included in skillful means, and it transforms into the substance of the Mantra vow in a way that increases substance. This is what will arise. At that time, an incidental refutation is: the monastic vow of the tantra of the Three-Complete Vajra Holder, the subject of the law, is connected to the Bodhisattva vow and Mantra vow of that tantra, because a transformation of state occurred within it. Thus it is said.
Chinese
如果乐于考察时机，因为（经中）说知晓时机而生起证悟的意乐非常重要，并在其后宣说产生（证悟）。金刚次第中，进入坛城之际，身语意的誓言， 就是施舍本身被认为是受持誓言。以前的幻术师们认为，在灌顶之前，首先受持共同的誓言，然后受持特殊的誓言，每次念诵三遍的结尾时产生（证悟），无论如何受持。而且，在受持誓言之时，即使获得了真言誓言，是否并非在那里受持了所有的真言誓言？或者，因为真言誓言没有许多不同的类别而归于一，所以在承诺接受并受持的结尾时获得（真言誓言），但在那之后授予各种灌顶，所以誓言的相续逐渐增长，仍然如前一样进行考察。总的来说，对于誓言和律仪二者，区分的理证承诺有什么合理性？是从本体还是从反体的角度来区分？如果像第一种那样，则与所说的本体相同相违背。如果像第二种那样，则誓言和律仪二者永远不会是周遍相等，这太过分了。也能领悟那二者的定义方式。其中，第二种情况是，就场合而言，誓言的类别虽然总的来说是无边无际的，但如果归纳起来，则可以归纳为根本和支分两种，而且也如这部续部经典本身所说的那样，根本誓言有五种，支分誓言有十种。关于第一种情况，对于不舍弃无上菩提心的方式，对于大乘共同的经论中著名的发心，以及形式和差别，论和如何显现，如果观想为天神的轮涅，则考察说无上义的一切二心都包含在那里的理由。关于“恭敬上师”的“上师”，除了宣说密咒的上师之外，还有其他的上师是否相违背？并且考察此处所说的上师的分类，是否与光明疏中所说的一致。不断绝真言手印的相续，在《宝积经释》中被说是作为将无上作为所要成办之事的能成之因，如果不努力于此，则会产生违越制定的堕罪，对于产生那堕罪的界限进行考察。此处所说的慈爱道友，是如光明疏中所说的那样受持吗？即在第十三章中，说对于波罗蜜多乘没有如实证悟，这稍微有些不一致。顺便说一下， 以何种程度会变成根本堕罪的方式。
English
If one is happy to examine the timing, because it is said that it is very important to know the timing and generate the intention of attainment, and it is said that it arises after that. In the Vajra Sequence, at the time of entering the mandala, the vows of body, speech, and mind, It is considered that giving itself is holding the vows. The former illusionists considered that before the empowerment, first holding the common vows, and then holding the special vows, it arises at the end of reciting three times each, no matter how it is held. Moreover, at the time of holding the vows, even if the mantra vows are obtained, is it not that all the mantra vows are held there? Or, because there are not many different categories of mantra vows and they are reduced to one, it is obtained at the end of promising to accept and hold them, but after that, various empowerments are conferred, so the continuity of the vows gradually increases, and it is still examined as before. In general, what is the rationality of the commitment to distinguish between vows and precepts? Is it distinguished from the perspective of essence or opposite? If it is like the first, it contradicts the statement that the essence is the same. If it is like the second, then vows and precepts will never be coextensive, which is too much. It is also possible to understand the way of defining the two. Among them, the second case is that, in terms of the occasion, although the categories of vows are generally infinite, if they are summarized, they can be summarized into two types: root and branch, and as this tantra scripture itself says, there are five root vows and ten branch vows. Regarding the first case, for the way of not abandoning the supreme Bodhicitta, for the generation of mind famous in the common Mahayana scriptures, and the form and difference, the treatise and how it appears, if it is visualized as the wheel of gods and nirvana, then examine the reason why it is said that all the two minds of supreme meaning are contained there. Regarding the "respect for the guru" of the "guru", is there any contradiction with other gurus besides the guru who expounds the secret mantra? And examine whether the classification of gurus mentioned here is consistent with what is said in the Bright Commentary. Not cutting off the continuity of mantra mudras is said in the Jewel Heap Commentary as the cause of accomplishing the supreme as the thing to be accomplished, and if one does not strive for this, it will generate the downfall of violating the precepts, and examine the boundary for generating that downfall. Is the loving kindness to fellow practitioners mentioned here held as described in the Bright Commentary? That is, in the thirteenth chapter, it is said that there is no real realization of the Paramita Vehicle, which is slightly inconsistent. By the way, To what extent will it become a root downfall.