Tibetan
བཏུལ་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞུང་ཐོར་བུའི་ཁོག་བསྒྲིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་ཉིད་ངག་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་དཔྱད་བྱའི་གནས་སུ་སྣང་བ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐབས་ནས་སྤྲོས། སྤྱིར་དེ་ཀུན་རྒྱུ་ཏིང་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་རིམ་ལྔའི་ནང་ཚན་དང་པོ་གསུམ་པོའི་རྣམ་བཞག་ཕྱོགས་གཅིག་མིན་བརྟག་པ་དགོས་ཤིང་རྒྱུ་ཏིང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མདོག་ནི་ལྷ་རྗེ་སྒྲོལ་སྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་པོར་བཞེད་ཀྱང་། རྟ་སྟོན་སྨུག་ནག་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་བཟུང་བར་གསུངས། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་གར་འདུག་པས་འདི་གཉིས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་གནད་ལ་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དེའང་སྤར་ཁབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འོག་གཞི་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་ནང་དུ འམ་དམ་པ་རྒྱན་ལྟར་རྒྱུ་ཏིང་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མར་སྦྱོར་སྐབས་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་སོགས་མཛད་མིན་ལ་བརྟག་གོ །བྱང་སེམས་ལས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཚུལ་ནི་རྟོགས་སླ་ཞིང་། སྲས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པ་ན། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་སྐབས་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་སྒྲོལ་ཚེ་རུ་ཏྲ་དངོས་སུ་མ་བསྒྲལ་བར་ཐལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བར་མིན་ཞིང་། གཞན་དུའང་དེ་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རུ་ཏྲ་དེ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྩ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་རུ་ཏྲ་གཅིག་སྒྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲལ་བར་ཐལ། ཕྱི་རབས་སྒྲུབ་པོའི་བློ་ངོར་ཐོ་འཚ མས་བྱེད་པོ་དག་གི་སྲིད་མཐའ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དོགས་སོ། །དེ་ནས་མོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་ཚུལ་བྱུང་བ་ལ་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་རེ་རེ་ལ་དབང་མོ་བརྒྱད་དང་ལྔ་ལྔས་འཁྲིལ་ཚེ་རེ་མོས་སམ་དུས་གཅིག་ཏུ་རོལ་ཞིང་། དབང་མོའི་མགོ་བརྙན་ཕྲ་མེན་ནམ་ཁྲོ་མོའམ་རང་རྒྱུད་མའི་ཚུལ་ཅན་གང་དུ་བཟུང་ལ། དཔལ་ཆེན་པོས་མ་མོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བས་མ་བཏུལ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ རྣམས་སུ་དབང་མོའི་ཚབ་ཏུ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་གོ །ངོ་མཚར་ཚོགས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་སྐབས་རྒྱུད་དང་དམ་པ་རྒྱན་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམ་ནས་སྤྲོ་བར་འདོད་དམ་སྟེ། རོག་གི་མངོན་རྟོགས་སུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ལས་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཏུ་འགྱུར་པ་སོ་སོའི་གདན་ཁར་བཀོད་ནས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་སྐུར་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སྲས་མོ་ཉི་ཤུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་མང་ཉུང་མི་འཚམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་བྱེད་དང་། ཁྲོ་མོ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་མ་གདོན་པས་བདག་སྲས་མིན་པར་ཐལ་བ་འདི་སྤང་དགོས་པ་ལ་དཔྱད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐལ། དབང་རྟགས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ཞིང་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་རྩ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་ཆོག་མིན་དང་། གཏེར་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡེ་སེམས་དུད་འགྲོའི་ཚུལ་ཅན་ཡང་མངོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་གོ །ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཀའ་ཉན་དེ་དག་གིས་མཐོང་ལུགས་དང་ཁུར་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་སྤྲོ་བར་ཞུའོ། །དེ་དག་ནི་བདག་སྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་གང་བྱེད་གཞིར་གནས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རི གས་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དྲི་བཅས་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་དེ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདུང་སྲས་སུ་བཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་སྲས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པས་སྟོན་ཏེ་འདི་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཊཱིཀ་དག་ཏུ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་ལས་རིམ་གྱི་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་འཆད་པའི་ས་ཁོངས་དང་པོ་གཞན་སྲས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོམ་རིམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ངག་དོན་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་སྐབས་བརྟག་པར་བྱ་བ་འདི་སྣང་སྟེ་དམ་པ་རྒྱན་ལྟར་མཁའ་གསང་མ་རློབ་པའི་གོང་དེར་རམ་དྲ་ཆུང་དང་འོད་རིམ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀོད་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་དང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཞིང་དབང་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཚུལ་རོག་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་ བརྗོད་པས་སམ། རྟ་སྟོན་དང་རྩི་ལུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་སམ། གཉོས་ནང་པ་དང་སྒྲོལ་གཡུང་སོགས་ཀྱི་ལྟར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམས་པ་གང་ལྟར་བཟུང་། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལེའུ་འདིའི་གཞུང་དོན་གྱི་ས་ཁོངས་གཉིས་པ་ལ་བརྟག་པར་སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་གྱི་སྔགས་འདི་དག་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐད་ཆེན་བཞི་དང་དེར་ཡང་མ་འདུས་པའི་སྐད་རིགས་གང་ཡིན་དང་། མངོན་
Chinese
从此处开始详细解释调伏之法，从零散的典籍中整理出，以语、意、事三种方式展示禅定的实际过程，其中需要研究的地方将在各自的章节中详细阐述。总的来说，需要考察这些是否与三因、三定以及瑜伽五次第中的前三者的分类方式一致。关于因定中的因的黑鲁嘎的身色，拉杰·卓达巴等人认为是蓝色的。但据说应按照马顿认为是烟黑色的观点来理解。然而，由于金刚是深蓝色的，因此需要研究这两者颜色不同的关键所在。此外，因的黑鲁嘎也应像制作骰子一样，在生起下基和宫殿的内部，或者像丹巴坚一样，从因定吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起。在与忿怒母自在女结合时，是否会通过虚空秘密加持和结合的象征来激发，需要进行考察。从菩提心中幻化出化身的方式很容易理解。在生起子坛城时，如果主要生起五部坛城，那么在调伏男性时，鲁扎不会被真正调伏。这里所说的是中间的化身，而且在其他地方也没有说他被真正调伏，而且鲁扎不是二十八个男性，因为二十八个中的任何一个都不是。如果假设调伏了一个鲁扎，那么所有的都不会被调伏，因为后来的修行者心中制造障碍者的存在不会被排除。因此产生了这样的疑问。之后，出现了与女性结合的方式，这需要研究：每个黑鲁嘎与八位和五位明妃结合时，是轮流还是同时进行。明妃的头像是小明妃、忿怒母还是自续母，应该如何理解？如果大吉祥金刚没有通过与所有女性结合来调伏，除了八位母神之外，那么就会出现没有调伏的情况。以及在修行方法中，用五部佛母代替明妃的原因需要研究。在生起奇妙的会众坛城时，是像续部和丹巴坚一样，认为从父母结合的时刻开始幻化，还是像罗的现观中那样，从结合的时刻开始，从菩提心的精液中变化出哈、嘿、帕等不同的声音？
English
Starting from this detailed explanation of the methods of subduing, compiling from scattered texts, the actual process of samadhi is demonstrated through the three aspects of speech, meaning, and action. Those points that appear to be worthy of examination will be elaborated upon in their respective chapters. Generally, it is necessary to examine whether these are consistent with the classifications of the three causes, three samadhis, and the first three of the five stages of yoga. Regarding the body color of the causal Heruka in the context of causal samadhi, Lhaje Droltakpa and others consider it to be blue. However, it is said that it should be understood according to the view of Taton, who considers it to be smoky black. Nevertheless, since Vajra is dark blue, it is necessary to investigate the key to the difference in color between these two. Furthermore, that causal Heruka should also, like making dice, be generated within the lower base and the palace, or like Dampa Gyen, be generated from the causal samadhi Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). When uniting with the Wrathful Mother, the Empowering Woman, it needs to be examined whether it is done by stimulating with the symbolism of the blessing and union of the secret space. The way of emanating manifestations from Bodhicitta is easy to understand. When generating the mandala of offspring, if the main mandala of the five families is generated, then when subduing the male lineages, Rudra will not be truly subdued. What is said here is the intermediate manifestation, and elsewhere it is not said that he is truly subdued, and Rudra is not all twenty-eight males, because none of the twenty-eight are. If it is assumed that one Rudra is subdued, then all will not be subdued, because the existence of those who create obstacles in the minds of later practitioners will not be excluded. Therefore, such doubts arise. After that, the way of uniting with the female lineages appears, which needs to be examined: when each Heruka unites with eight and five consorts, are they enjoyed in turns or simultaneously? How should the head image of the Empowering Woman be understood, as a minor consort, a wrathful mother, or a self-continuum mother? If the Great Glorious One does not subdue through union with all females except for the eight mothers, then it would follow that there is no subduing. And the reason why the five consorts of the families appear in place of the Empowering Woman in the methods of practice needs to be investigated. When generating the wondrous assembly mandala, is it considered, like in the tantras and Dampa Gyen, that the emanation begins from the moment of the union of the parents, or like in Ro's Abhisamaya, that from the moment of union, the essence of Bodhicitta transforms into the different sounds of Ha, He, Phat, etc.?
Chinese
将其安置于宝座之上，并通过生起咒进行加持。对于二十八位明妃，如果只生出二十位女儿，这在数量上是不合适的，这应作为需要了解之处。这些忿怒母并非仅仅是主尊的化现，如果认为她们不是主尊之子，这需要加以避免并进行考察。第三点是，在过去被认为是权威的灌顶中，男性后裔可能没有被授予灌顶，因为没有说明灌顶的标志。思考在道路修持中，是否允许将寂静本尊作为忿怒本尊的支分本尊进行观修？在一些伏藏法中，也显现出具有旁生形象的原始心识，需要考察其原因。对于进入道路的瑜伽士，请详细说明这些使者的见解和承担方式。这些被称为“自生子之仪轨”，意为在果位的成佛道上所做的一切，都必须从作为根本的原始佛陀的血统中产生。由于将具有染污的实相之基础视为果位成道的血统之子，因此需要观察成就菩提果的原因。被称为“他生子之仪轨”的，由第十六章阐述，在自宗的注释中，如生起誓言之坛城，迎请智慧之坛城等，将次第的咒语分为两种进行解释的第一个领域，如果与他生子仪轨的观修次第相结合，则会出现需要考察之处，即所说的八种语意的场合。如同圣者饰品一样，在不轻视空行秘密之前，或者像小网和光芒次第一样，所有本尊都已安置完毕，进行灌顶和加持，并且按照如若等的观点生起明妃的方式，念诵二十八 或者，按照马头明王和历算师等的观点，通过金刚镜中出现的生起咒，或者，按照聂·纳巴和卓雍等的观点，从主尊的心间，将二十八位明妃各自显现于各自的位置，无论如何接受观修成生起咒的本尊。然后，如果想要考察将三摩地次第实际分为三个部分的最后一个，即本章经文意义的第二个领域，那么这些次第的咒语是普遍流传的四大语言中的哪一种，或者是不包含在那四大语言中的哪种语言？以及显现
English
Having placed them on the throne, he blessed them with the generation mantra. Regarding the twenty-eight consorts, if only twenty daughters are born, this is inappropriate in number, which should be understood. These wrathful mothers are not merely manifestations of the main deity; if it is thought that they are not the main deity's children, this needs to be avoided and examined. The third point is that in past empowerments that were considered authoritative, male descendants may not have been granted empowerment because the signs of empowerment were not explained. Consider whether, in the practice of the path, it is permissible to meditate on peaceful deities as subsidiary deities of wrathful deities. In some treasure teachings, primordial awareness with the form of animals is also revealed, and the reasons for this need to be investigated. For yogis who have entered the path, please explain in detail the views and responsibilities of these attendants. These are known as the "Rituals of Self-Born Sons," meaning that whatever is done on the path to Buddhahood as the result must arise from the lineage of the primordial Buddha, who is the basis. Because the basis of defiled reality is regarded as the lineage son of the path to the result, it is necessary to observe the reasons for achieving the fruit of enlightenment. The so-called "Rituals of Other-Born Sons" are explained in Chapter Sixteen. In the commentaries of our own tradition, such as generating the mandala of vows and inviting the mandala of wisdom, the first area where the mantras of the sequence are explained in two ways, if combined with the meditation sequence of the Rituals of Other-Born Sons, there will be things that need to be examined, namely the occasions of the eight meanings of speech. Like the ornaments of the holy ones, before disparaging the secret of space, or like the small net and the order of light, all the deities have been arranged, and empowerment and blessings are given, and according to the views of Rog and others on how to generate the consorts, reciting twenty-eight Or, according to the views of Hayagriva and astrologers, etc., through the generation mantra that appears in the Vajra Mirror, or, according to Nyos Nampa and Drol Yung, etc., from the heart of the main deity, the twenty-eight consorts are manifested in their respective places, and in any case, they are accepted as deities of the generation mantra. Then, if you want to examine the last of the three parts into which the Samadhi sequence is actually divided, namely the second area of the meaning of this chapter's text, what kind of language are these sequence mantras in, which are commonly known as the four great languages, or which language is not included in those four languages? And the manifestation