Tibetan
། །།ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྫས་ཧོམ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མའི་ལས་དང་། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་བཞིའི་གནས་གཟུངས་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། དོན་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་བསྟེེན་པ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མངོན་རྟོགས་ལས་བསྡེབས་ཀྱི་དབང་དུ་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྔ་ལས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་བཏོན་ན་ཚོགས་འཁོ ར་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག་པ་གཞིར་བཟུང་ནས། ཁྲོ་བོའི་དབང་དུ་ཁྱད་པར་མཆོད་པ་ན་ཚོགས་ཕུད་ཆ་བཞིར་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་ཅིང་བར་པས་བཤགས་ནས། ཐ་མ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ངག་དོན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ཞིང་ཕྱི་མའི་སྐབས་རྒྱུད་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་ལས་བཞིའི་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་རྟེན་དངོས་དགོས་མིན་ལ་དཔྱད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུས་ཀྱི་ཡ་མ་བཾ་ཨེ་བཞི་པོ་ལས་དེ་དང་དེའི་ཡི་གེ ར་འཇོག་པ་ན། དབྱིབས་སམ་སྒྲ་དོན་གང་གིས་བཞག་ཅིང་ལས་འདི་རྣམས་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ངེས་སམ་སྟེ། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་བསྒྲལ་བར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྤོང་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྐབས་རིགས་སོ་སོའི་ཕུར་བུའི་རྒྱུ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་གྲངས་དང་ལྷར་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས་གདབ་ཚུལ་དཀྱུས་དང་མི་འདྲ་བ་ལའང་བརྟག་གོ །འདིར་བསྟན་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དང་ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པོ་ཁྱད་འབྱེད་རིགས་པའི་འཐད་པ་འགོད་དགོས་པར་མངོན་ཞིང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རོལ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཞི་བའི་ལྷག་ཆོག་བྱེད་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་བསམ་གཏན་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷག་ཆོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པ་དང་མཆོད་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུ ལ་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལྷོར་དྲིའི་མཎྜལ་བཤམས་པར་བཞེད། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོར་ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་མཚམས། ཞིང་ལྤགས་རཀྟས་ཟླ་གམ་ཨེ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་གང་ལྟར་བཟུང་ངམ ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་ལས་བཅོལ་བ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་ནས་ཁ་བསྐ ངས་ཏེ་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་ལའང་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ཏེ༑ ཁ་ཅིག་ཕུད་ལྷག་གིས་ཡས་མར་གྱི་གནས་བདུན་མཆོད་གསུངས། ཕལ་ཆེར་གལ་པོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྡུ་བར་བྱ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་མཛད་དེ་གོང་ལྟར་བརྟག་གོ །ཞར་བྱུང་ཡས་མར་གྱི་གནས་བདུན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་ལྷག་མའི་སྒྲ་བཤད་ཚུལ་དང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་ཞུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་ཁྲག་འཐུང་གཞན་རྣམས་ལ་བྲོ་བྱུང་ནས་སྒོ་མ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་ཐུག་ཅིང་། དེའི་སྐབས་མཛོད་ལྡན་ཆེན་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་འཇོག་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་འགའ་ཞིག་སྣང་ཡང་མང་བས་འཇིགས་ནས་འདིར་མ་བཀོད་པས་སྤྲོ་ན་རོང་ཊཱིཀ་སོགས་ནས་གསལ་ལོ། །ཕྲ་མེན་ལ་དོན་རྟགས་དཔེ་གསུམ་ལས་དོན་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གྱི་ཕྲ་མེན་ཤ་སྟག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་འོས་པའི་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་མོ་རྣམས་ལ་སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན་མོ་གསུམ་གྱི་མིང་ནས་བསྙད་རིགས་པའི་འཐད་ཕྱོགས་ཀྱང་འགོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་གནས་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ལ་སྦྱར་ཞིང་། གསང་བའི་སྐབས་སུ་གཟུང་མ་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ ལ་རིགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་ཐབས་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ནི་སྒྱུ་འཕྲུ ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་གསལ་ཞིང་འདིར་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་མ་སྤྲོས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ལས་བསྡེབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་རིམ་སྟེ༑ འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་སྤྱིར་བསྟོད་དོ། །གཡུང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་དང་། མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དེ་གང་ལྟར་བཟུང་། །ཡི་གེ་ༀ་དང་ཧཱུྃ་གཉིས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚན་པ་འདྲ་བ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་གླུའི་མགོ་འདྲེན་དུ་ཁྱད་འབྱེད་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་ཐུག་ཅིང་རྟེན་བརྟེན་པ་སྤྱིར་བསྟོད་པ་འདི་ཡུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་གམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉིད་རིགས་བཞི་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དང་མཛད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཞེས་སྨྲའོ། །བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་མངའ་བར་འཇོག་སྟེ་རུ་ཏྲས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་རུང་བར་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཙམ་དུའང་མི་འགྱུར་ན་བསྟོད་ཡོན་ཡང་གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་མེད་པར་གྲུབ་བོ༑ ༑དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་དོན་དངོས་བསྟན་ཟིན་ཅིང་། དགོས་འབྲེལ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཤུགས་བསྟན་དུ་མཛད་དོ། །འོན་ཏེ་འཆད་པ་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙད་ཀྱང་ཉེས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དཔྱད་སྒོ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན་སྤྱིར་ནི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་གཞུང་དེ་ལ་དང་པོར་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་གཞུང་གི་སྔོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་འདིར་རྒྱུད་དངོས་རྫོགས་པའི་མཐར་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་ཐུག་གམ། ཞེའོ།། །།ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གདམས་པ་དང་། གཏད་པ་དང་། མཛད་པ་ ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་མཐིལ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་མི་ནུབ་པར་བརྟན་པར་ཟུང་ཞེས་པའི་ཚུལ་ལ་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། སྣང་བ་བཞིའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། བཞི་པོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ལ་བརྟག་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་དེ། སྤར་ཁབ་ལྟར་རང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ཞིག་ལ་འཇོག་པ་ན། རྩལ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྟེང་ན་སྣང་བ་གཞན་གསུམ་ཡང་སྣང་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་གསུམ་དགོས་མེད་ཐལ་ལོ་སྙམ་ཞིང་རང་སྣང་དེ་གཞིའི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་སྣང་བར་འདོད་དམ་སྟེ་སེམས་ཅན་རང་གྲོལ་དུ་ཐལ་བ་སེམས་སོ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུ ལ་བའི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། དེའང་རང་རྒྱུད་དུ་བཞག་རིགས་པར་དོགས་ཤིང་། བསྟན་པ་བློ་དང་འཚམས་པ་ཞིག་གདུལ་བྱ་ལམ་སྣང་དུ་འཇོག་རུང་བར་བྱས་པའི་རིགས་ཁྱད་དབྱེ་བ་ལས་གསལ་བ་གང་ཞིག ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་པ་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །རྟོག་པའི་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཞིག་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྣང་བར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ན་མཐར་ལམ་པའང་དེར་ཐལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བཅས་པ་འདི་སྤང་དགོས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི། སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོ་དང་། མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག
Chinese
第二十章之五：以物供火祭羊续之门行事，余供之业，歌舞乐词之功德，四业之位咒共同示现，及对空性心之修持进行考察。初者：此处就显现证悟之事业结合的方面，物的次第有五。若依经文之实际所示稍作分析，则以会供时寂怒二尊仪轨之差别为基础。于忿怒尊之方面，特别供养时，会供之精华分为四份，初者供养，中者忏悔，末者施舍，行事业有两种方式，于广增所化之境，以十三语词开示之时，当考察此处。一般而言，修法与事业二者之差别如何？于后者，经续本身之明示中，四业之顺序颠倒出现之原因，及所修何者之所缘依处是否必要进行考察。于坛城生起时之ཡ་མ་བཾ་ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四字，安立彼等之字母时，是以形状或声音意义安立？此等事业是否仅为利他而定？最初说自己之证悟串习应调伏等之安立，则必须舍弃。于橛钉之场合，各部之橛之材料、形状、颜色、数量及生起为天神之方式确定后，对钉橛之方式与通常不同之处也应考察。此处所示羊续之初。 下面将出现的歌舞乐词之功德二者，显然需要安立区分之理。于享用会供时，当考察经续传承口诀之享用方式。二者：此处寂静之余供做法与四印之禅定所说相同，而忿怒之余供，坛城陈设与供养二者，前者是幻术师大多认为坛城之东南方陈设香之坛城。于黑汝嘎噶波，余供之坛城于东北方。田皮血供月形阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是出现，应如何理解？二者：此中，仅说给予自在母而委以事业，
English
Chapter Twenty-Five: Acting through the door of material homa sheep lineage, the work of remainder offerings, the merits of dance, music, and lyrics, the common manifestation of the positions and mantras of the four actions, and examining the cultivation of the mind of emptiness. Firstly: Here, in terms of the combination of manifestation and realization, there are five stages of materials. If we extract a little bit of analysis according to the actual manifestation of the text, then based on the difference between the peaceful and wrathful rituals during the Tsokhor, in the aspect of the wrathful deity, especially when offering, the essence of the Tsok is divided into four parts, the first offers, the middle confesses, the last gives, and there are two ways to do the work. When teaching with thirteen verbal meanings to expand the objects to be tamed, this should be examined. In general, how is the difference between practice and action distinguished? In the latter case, in the explicit manifestation of the tantra itself, the reason why the order of the four actions is reversed, and whether the object of whatever is to be practiced needs to be examined. When generating the mandala, when establishing the letters of the four syllables ཡ་མ་བཾ་ཨེ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is it established by shape or sound meaning? Are these actions only determined for the benefit of others? The establishment of the initial statement that one's own realization and familiarity should be subdued must be abandoned. In the case of pegging, after determining the material, shape, color, number, and method of generating the deity of each type of peg, the method of pegging that is different from the usual should also be examined. The beginning of the sheep lineage shown here. The merits of the dance, music, and lyrics that will appear below clearly need to establish the reason for distinguishing them. When enjoying the Tsok, the way of enjoying the tantra, transmission, and oral instructions should be examined. Secondly: Here, the method of performing the peaceful remainder offering is the same as that described in the meditation of the four seals, while for the wrathful remainder offering, the arrangement of the mandala and the actual offering, the former is that most illusionists believe that the incense mandala is arranged in the southeast of the mandala. In Heruka Galpo, the mandala of the remainder offering is in the northeast. Field skin blood offering crescent A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). As it appears, how should it be understood? Secondly: In this, it is only said that the work is entrusted to the Independent Mother,
Chinese
邬波第耶师们从其他续部中补充并加以扩充。对此也有不同的观点，有些人说用残余物来供养上下七处。大多数人按照“以重要者国王铁钩钩召，马头金刚摄集权势，嘿噜嘎以威势压制”的说法来做，并如上所述进行观察。顺便请详细解释上下七处的识别、残余物的解释方式以及会供的功德。第三，这里其他的饮血尊都得到供养，但为何本尊母没有得到供养？对此原因何在？以及，在这种情况下，如何安立“宝藏大母”等等的词义，虽然有一些不同的特点，但因数量众多而害怕，所以没有在这里列出，如果想详细了解，可以从荣氏的注释等处查阅。对于微细明点，从义、相、例三个方面，将义视为法界和智慧二无别，如果这样认为，那么所有的本尊都必须承认为义的微细明点，这是一个值得暂时考察的地方。此外，对于明妃们，以“女奴”、“婢女”、“侍女”三个名称来称呼，也需要说明其合理性。第四，将外处与内在的四种三摩地相结合，在秘密的场合，将所执持者视为对境。对于此，各种姓的特征的观察方法等诀窍，在幻化金刚中有详细说明，这里根据需要而没有详细阐述。第五，前面已经说过了。第二十一章是从现观中汇集的忿怒尊赞颂次第，对此，有些人认为没有身语意内在功德的差别，而是一般地赞颂。有些则认为具备自性、功德和事业三者，无论如何理解。字母嗡和吽二者，与五身五智相似，为何在寂静和忿怒的歌曲开头要区分，以及一般赞颂所依和能依，这是在赞颂本尊母的功德方面吗？四大本身是否显示为四部嘿噜嘎的自性、事业和加持呢？他们这样说。这些赞颂的功德，安立为主尊和眷属都具备，就像鲁扎被作为坛城的主尊一样。
English
The Upadhyayas elaborated by supplementing from other tantras. There are also different opinions on this. Some say to offer the seven upper and lower places with leftovers. Most people do it according to the saying, "The important king is summoned by an iron hook, Hayagriva gathers power, and Heruka suppresses with power," and observe as above. By the way, please explain in detail the identification of the seven upper and lower places, the way to explain the leftovers, and the merits of the tsok khor. Third, why are other blood-drinking deities offered here, but not the main deity? What is the reason for this? Also, in this case, how to establish the meaning of "Treasure Great Mother" and so on, although there are some different characteristics, but because of the large number, I am afraid, so I have not listed them here. If you want to know more details, you can check from Rong's commentary and so on. For subtle bindu, from the three aspects of meaning, sign, and example, regarding meaning as the inseparability of Dharmadhatu and wisdom, if you think so, then all the deities must be recognized as the subtle bindu of meaning, which is a place worth examining temporarily. In addition, for the consorts, it is also necessary to explain the rationality of calling them by the three names of "female slave", "maid", and "servant". Fourth, combine the outer place with the four inner samadhis, and in secret occasions, regard the object held as the object. For this, the methods of observing the characteristics of various lineages and other tips are explained in detail in the Illusory Vajra, which are not elaborated here according to needs. Fifth, it has already been said above. Chapter Twenty-one is the order of praise of the wrathful deities compiled from the Abhisamayalankara. Some people think that there is no difference between the inner qualities of body, speech, and mind, but praise in general. Some think that they have the three qualities of nature, merit, and action, whichever way you understand it. The letters Om and Hum are similar to the five bodies and five wisdoms. Why should they be distinguished at the beginning of the songs of peace and wrath, and is the general praise of the dependent and the depended praising the qualities of the Mother? Do the four great elements themselves show the nature, action, and blessings of the four families of Heruka? They say so. The merits of these praises are established as possessed by both the main deity and the retinue, just like Rudra is the main deity of the mandala.