Tibetan
ང་བསྐྱེད་སྐབས་རྩིག་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་མར་དང་སྦྲགས་མར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་དང་། ཕ་གུ་འདོད་སྣམ་གྱི་རྩེ་ནས་དང་རྩིག་པའི་རྩེ་ནས་བསྐོར་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས་གང་ལྟར་ངོས་འཛིན་ཅིང་མཆོད་ལྷ་རྣམས་འོད་རིམ་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་གསུ ངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་སྣམ་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ནི་རིམ་ བཞིན་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལྟར་ན་འདོད་སྣམ་དུ་མཆོད་ལྷ་གནས་མི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་རང་གི་བློས་མཆོད་སྤྲི ན་གང་ལྕོགས་སྤྲོས་ན་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་དོགས་སོ། །རྒྱན་གྱི་སྐབས། སྤྱིར་རྒྱན་ལ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་འདིར་བདག་པོའི་རྒྱན་གདན་སར་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིགལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྒྱན་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་མེད་ལ། མ་བསྐྱེད་པར་བརྒྱན་ན་ལེའུ་བདུན་པའི་བསྐྱེད་པར་སྔགས་རྣམས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གདན་སེང་གེ་སོགས་ནི་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག ལྷ་དེ་དང་དེར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་རེ་ལས་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟག་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རང་རང་གི་མཚོན་བྱ་མཚོན་ཚུལ་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པའང་དེ་ལྟར་རོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དྲྭ་ཆུང་ལྟར་བདག་སྲས་དང་གཞན་སྲས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲྭ་བ་འབྲིང་པོ་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་འདིར་གང་ལྟར་འཆད་ཅི། ཐུགས་སེམས་བཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ན། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག རྔམ་གློག་ལས། སྤྱན་ལྔའི་གློ་འབུར་མཛེས་པ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །ཅེས་པས་གློ་འབུར་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལ་ཉང་ཊིཀ་པ་སོགས་གོང་མ་ཕལ་ཆེར། དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་ཞེས་ལྷ་མེད་པས་སྟོ ང་པར་ལྷག་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་མི་རིགས་སོ་གསུངས། འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་དང་སྤར་ཁབ་སོགས་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཁུངས་དང་ལྡན་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུའང་སྣང་བས་རྩིབས་མ ཆན་ལ་འགོད་པ་ལེགས་མོད། གོང་གི་ལུང་དེའི་ལུང་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པའམ་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲ་ན་མ་གཏོགས་སྔར་གྱི་རིགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགོག་བྱེད་དུ་མི་རིགས་པར་དོགས་སོ། །ཡང་མཐོང་བ་ས་སྙིང་གི་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་ཕྱག་རྡོར་མི་འོང་བར་ནམ་སྙིང་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། འདིར་བསྟན་ ཀུན་བཟང་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་བཟང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་སེམས་དཔའི་ཡ་གྱལ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་ལས་གང་ཡིན་དང་། སེམས་དཔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས་ཐུགས་སེམས་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོག་མར་མི་སྨོས་པར་གསུང་སེམས་མཐའ་མའི་ཕྱག་མཚན་སྨོས་པ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་གོ །ལྷ་རྣམས་ལ་ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་ངེས་པར་ལྡན་མིན་གཉིས་སུ་མངོན་ཏེ། ཟུར་པ་ཕལ་ཆེར། ཐབས་ཤེས་གཡུ་ལྗང་ལྟར་འཁྲིལ་བ་ཞེས་བཞེད་པས་དེ་ཐུབ་དྲུག་ལ་མ་ཚང་ཞིང་། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ནི། མཉེན་འཁྲིལ་ལྕུགས་ལྡེམ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ལྔ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དང་། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་བཞི་ཡབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པས་ཡབ་ལ་བཞི་དང་། ཡུམ་ལ་ལྔ་ལས་མ་ཚང་ལ། ལྷ་རྗེ་སྨན་ལུང་པ་ནི་ལྡེམ་པ་ཐུབ་པ་ལ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་འཁྲིལ་བ་དེ་ལ་མེད་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དགུ་དང་མི་ལྡན་པར་སྣང་ངོ་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་དགུ་ངེས་པར་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། རང་ལུགས་ངོས་འཛིན་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་གོ་དོན་བརྗོད་པ་ན་ལམ་པའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ཆོས་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ནི་སྐུ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་འཁོར་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་ཚེ་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལས་འཕྲོ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འབྱུང་ངམ་སྙ མ། འདིར་བསྟན་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་གང་རུང་ངམ་ཐམས་ཅད་ཡིན། སྔ་མ་ལྟར་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་ཐུག་པར་བརྟག་དགོས་པ་མ་ཟད་ལྔ་ཀ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་དོན་མེད་དུ་དང་ལས་བཞི་རིས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པ་ལས་བསྟན་པར་མི་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར་སེམས་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ལ་དབང་དྲག་མི་དགོས་པར་ཐལ།
Chinese
关于我生起时，将建筑物做成五种珍宝堆叠和混合的两种方式，以及从幡杆顶端和建筑物顶端环绕的两种方式中，应如何认知，以及供养神众从光芒层和此（仪轨）第一品向十方遍布的说法。还有些地方说安住在幡杆上，这两种说法分别是自然成就和瑜伽士通过禅修的力量所致。然而，如果按照前一种说法，则需要提出供养神众不住在幡杆上的理由；如果按照后一种说法，则恐怕瑜伽士们各自以自己的智慧随意扩展供养云会成为过失。关于庄严方面，通常庄严有三种说法，其中这里所说的作为主尊的庄严，是以四十二尊神祇来庄严座垫，这又该如何理解呢？如果先造生神祇再进行庄严，那么之前就没有说过要造生；如果不造生就进行庄严，那么第七品的生起就不需要咒语了。座垫上的狮子等，是如何成为各自功德的象征的呢？需要考察神祇和象征物之间，是否仅仅因为神祇具有某种功德的差别而成为象征。在引述身色和手印如何象征各自所象征之物时，也存在同样的疑问。关于所依，在生起本尊时，是像小网一样生起自生和他生，还是像中等网一样通过三种仪轨生起，还是像大网一样以圆满的方式生起，这里应该如何解释呢？在展示心意四者的安住方式时，一些古人根据《怖畏金刚电光经》中的“五眼之肉髻庄严，手持金刚青蓝色”一句，将（心意四者）安放在肉髻上，但娘氏仪轨的作者等大多数上师认为，如果那样，则与“殊胜智慧宝之肉髻”的说法相矛盾，因为没有神祇则会显得空虚，所以不合理。然而，金刚镜和火镰等具有教证和口诀的来源，并且在传承的实践中也出现过，因此安放在发际线上是好的。除非将上述引文的含义引向其他地方，或者从经续的不同意旨出发进行解释，否则仅凭之前的理证是无法遮破的。
English
Regarding the generation of myself, how should we understand the two ways of making the building into a stack and mixture of five kinds of precious substances, and the two ways of circumambulating from the top of the victory banner and the top of the building, and the statement that the offering deities are densely arranged in the ten directions from the layers of light and the first chapter of this (ritual)? Some say that they reside on the victory banner, and these two statements are said to be due to natural accomplishment and the power of yogis' meditation, respectively. However, according to the former statement, it is necessary to present a reason why the offering deities do not reside on the victory banner; according to the latter statement, it is feared that it would be a fault if yogis freely expanded the offering clouds according to their own intelligence. Regarding the aspect of ornamentation, generally there are three statements about ornamentation, among which the ornamentation of the main deity mentioned here is the ornamentation of the seat with forty-two deities. How should this be understood? If the deities are generated first and then ornamented, then there is no mention of generating them before that. If they are ornamented without being generated, then the generation in the seventh chapter would not require mantras. How do the lions and other symbols on the seat become symbols representing their respective qualities? It needs to be examined whether the deities and symbols become symbols merely because the deities have some difference in qualities. The same doubt exists when citing how the body color and hand gestures symbolize their respective objects. Regarding the support, when generating the deity, should we explain it as generating oneself and others like a small net, or generating through three rituals like a medium net, or generating in a complete manner like a large net? When showing how the four minds reside, some ancient people, based on the verse in the Fierce Thunderbolt Sutra, "Adorned with the beautiful hair knot of five eyes, Vajrapani is blue-green in color," placed (the four minds) on the hair knot. However, most of the previous masters, including the author of the Nyang commentary, said that if that were the case, it would contradict the statement "the hair knot of the supreme wisdom jewel," because without a deity it would appear empty, so it is unreasonable. However, since the Vajra Mirror and flint, etc., have sources of scripture and oral instructions, and have also appeared in the practice of the lineage, it is good to place them on the hairline. Unless the meaning of the above quotation is directed elsewhere, or explained from the perspective of different intentions of the tantras, the previous reasoning alone cannot refute it.
Chinese
恐怕是不合適的。 還有，認為見法身金剛薩埵之後，聽法金剛手菩薩不會到來，那麽為何法身金剛薩埵會到來的原因是什麽？此處所說的 普賢即是自性普賢，是心的本性。導師普賢是顯現的智慧。 佛普賢是千二百部之中的一部。菩薩普賢是勇識之中的一位。 報身普賢，即是普賢王如來的五種分類中的哪一種？ 菩薩的手印方面，爲何最初不說意心的手印，而說語心最後的手印，以及沒有指出該手印的原因，需要考察。諸神顯現爲是否一定具有九種寂靜之相兩種情況。 祖爾派大多認爲，方便與智慧如藍綠色般交融，但這在六能者中並不完整。 絨宗大師則說，柔軟、交融、枝條彎曲、年輕、有肉五者是母相；明亮、閃耀、莊嚴、美麗、具有光彩四者是父相，因此父相有四種，母相有五種，並不完整。 拉傑曼隆巴認爲，彎曲只存在于能者身上，其他神沒有，而交融在能者身上也沒有，因此認爲所有神都普遍具有八種相。 按照這些觀點，諸神似乎不具備九種相。 貢欽法王的觀點認爲，所有神一定具備九種相，需要考察自宗的觀點。 自性、果、究竟圓滿身壇城之時，在叙述五身各自的體性顯現給所化衆生的意義時，如果某位道位者認爲法身、金剛和現證菩提是與該身相似的證悟，從成爲眷屬的方面開始談論時，是否會從同一血統中産生各種不同的結果？ 此處所說的身之事業，是息增懷誅任一事業，還是五種事業全部？ 如果是前者，不僅需要考察其原因何在，而且由于五者各不相同，因此自成和無意義，四事業也必然被割裂。 如果是後者，本應如此宣說，但卻沒有明顯地宣說。 如果認爲體性 相同，因此沒有過失，那麽，對于無法通過寂靜調伏的衆生，也就不需要懷柔和誅殺了。
English
It is feared that it is not appropriate. Also, what is the reason why the Dharmakaya Vajrasattva is seen first, and then the Vajrapani Bodhisattva is not seen later? What is stated here Kun-zang is the nature Kun-zang, the nature of mind. The teacher Kun-zang is the wisdom that has been manifested. Buddha Kun-zang is one of the thousand and two parts. Bodhisattva Kun-zang is one of the heroes. Sambhogakaya Kun-zang, which is one of the five categories of Samantabhadra. In the case of the Bodhisattva's hand seal, why is the hand seal of the mind not mentioned first, but the last hand seal of the mind is mentioned, and the reason why the hand seal is not indicated needs to be investigated. The deities appear in two ways: whether they necessarily possess the nine peaceful aspects. Most of the Zurpa school believe that method and wisdom are intertwined like blue and green jade, but this is not complete in the six able ones. Rongzom Chenpo said that the five qualities of softness, intertwining, bending branches, youthfulness, and fleshiness are the aspects of the mother, and the four qualities of brightness, radiance, splendor, beauty, and glory are the aspects of the father, so the father has four aspects and the mother has five, which is not complete. Lharje Menlungpa believes that bending only exists in the able ones and not in other deities, and intertwining does not exist in the able ones, so he believes that all deities universally possess eight aspects. According to these views, the deities do not seem to possess nine aspects. According to the view of Kunkhyen Chöje, all deities must possess nine aspects, and the view of one's own tradition needs to be examined. At the time of the mandala of the nature, fruit, and ultimate perfect body, when describing the meaning of the manifestation of the nature of the five bodies to the beings to be tamed, if a person on the path believes that the Dharmakaya, Vajra, and Abhisambodhi are realizations similar to that body, and starts talking from the aspect of becoming a retinue, will various different results arise from the same lineage? The activity of the body mentioned here is any one of the five activities of pacifying, increasing, magnetizing, subduing, and spontaneously accomplishing, or all of them? If it is the former, not only does it need to be investigated what the reason is, but also because the five are different, spontaneous accomplishment becomes meaningless, and the four activities are necessarily cut off. If it is the latter, it should be stated as such, but it is not clearly stated. If it is thought that the nature is the same, so there is no fault, then for beings who cannot be tamed by peaceful means, there is no need for magnetizing and subduing.