Tibetan
ད། སྒྲིབ་པ་བྲལ། ལྷར་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར། བྱིན་བརླབས། གོ་བགོ ལུས་བསྲུང་རྣམས་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བ རྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ། རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་རྣམས་སྦྱིན་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་བཞུགས་པ། གལ་ཏེ་ངན་ན་ཅི་རིགས་པ་ངན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྲུང་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ངན་ན་དྲག་པོའི་མེས་སྦྱང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་ནི་ལས་ཁྲིགས་ རྣམ་གྲངས་དགུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་བསྙེན་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། གནས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་བ་བྱུང་ལྔ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཤུན་ལྔས་ཕྱིས། སླར་ཡང་སྤོས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་ལ་རས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཞིང་དྲི་ལྔས་བཀུས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་གང་ཡིན་གྱི་གཞུང་བསྲངས་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཁྲིགས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུ་ཎྱཱ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས། རོལ་མོ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་སྤྲོས་ཏེ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེར་གཟུགས་སྐུ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་བཏོན་ནས། ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་ལས་ཁྲིགས་གཉིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་དྲངས་བསྟིམས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལས་ཁྲིགས་གསུམ་པ། མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཐུར་མ། གསེར་གྱི་སྙན་འདྲུད། སྨང་ཚེར། ལྗགས་གཞར། ཚེམས་ཤིང་། ལོངས་སྐུ་ལ་དུང་གི་སོ་མང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གསེར་གྱི་འབྲེ ག་སྤྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་དབུལ་བ་ལས་ཁྲིགས་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ། ཞི་བ་ལ་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཅུས་མངའ་གསོལ་བ་སྟེ་ལས་ཁྲིགས་ལྔ་པ། ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མའི་རས་ཀྱིས་ཕྱིས་པ་སྟེ་ལས་ཁྲིགས་དྲུག་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ལས་ཁྲིགས་བདུན་པ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བ་ལས་ཁྲིགས་བརྒྱད་པ། ཡོན་བདག་གིས་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལས་ཁྲིགས་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཡུལ་གནས། དུས། ཐབས། གཟུང་མ། རྫས། སྤྱོད་ལམ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དགུ་པ་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞུགས་རྗེས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བྱས་ཏེ་དད་ལྡན་རབ་ཞུགས་ན༑ ༑འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཐིམ་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་སུ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བ རྟགས་ཏེ༑ ༑དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ། རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གི་བསྒོམ་བྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་འཛིན་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་བྱ་བས་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས། །འདུལ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་སྟེ། །ཞེས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་དང་འབྲེལ་བ། ཆོག་ཁྲིགས་ཕྱག་བཞེས་དང་འབྲེལ་བ། ཕྱག་བཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཡང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལས་སྡེབས་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་ན༑ དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་ པ་དང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་གཏང་ནས་ནང་དུ་འདུག་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཏེ། གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཕྱག་ནི། འདུ་བའི་ཐོག་མར་ལྷ་ལ་གྲལ་ཕྱག་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཚུལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཉིས་པ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕུལ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། མཚན་མེད་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའི་མཚམས་དང་། མཚན་བཅས། མཚོན་ཆ་འཆོལ་པ། མཚོན་ཆའི་དམ་ཚིག བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་མཚམས་བཞི་བཅད་པའོ། །བཞི་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་སྒོ་བཞིར་ཡོད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་དང་། གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་པའི་བརྡའ་སྦྱོར་ཏེ་བཤགས་པའོ། །ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ལྷག་པ འི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་བཅས་ཏེ་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རི་ཀའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། བབས་དྲུག འདས་བཞི། མཛོད་གཅིག་གི་དགོངས་པ་བསྐུལ་ནས། ཧཱུྃ་བཞིས་བྱིན་བསྡུས་ལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་པའོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་རློབ་པ་ནི། སྨན་རག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ། གཞི་དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་གང་རིགས་ལས་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ལ་ལས་ཀྱི་རི
Chinese
之后，进行去除障碍、生起本尊、灌顶、加持、分发（食物）、护身等仪轨，为了观察成就的征兆而丢弃木枝。为了观察梦境，给予掌水、护身线、吉祥草等，让人安住于观察梦境。如果梦境不好，则根据情况，用金刚降魔的咒语严密守护。如果一切都不好，则用猛烈的火来净化。第三，坛城的开光，通过九种次第来阐述。也就是首先要做的前行次第，准备好坛城的装饰和开光的用具。上师进行瓶供，并在外面进行广大的火供。将所要开光的身像显现在镜子里，用牛黄五物和油涂抹，用五种树皮擦拭。再次用香泥涂抹，用布擦拭，用五种香熏，校正寂静和忿怒的姿势，这是第一道工序。然后，用空性的咒语净化为空性。用如乐器的三摩地，从心间生起种子字，依次累积五大，生起宫殿和坐垫。在那里，将一切身像观想为空性智慧，从自生父母的交合处，取出各个本尊的种子字。通过三种生起次第，生起本尊，进行灌顶和加持，这是第二道工序。迎请智慧尊降临并融入，安住其中，这是第三道工序。供养涂有眼药的眼签、金耳勺、镊子、刮舌器、牙木。为报身佛供养海螺牙齿，为化身佛供养金制工具等所需之物，这是第四道工序。用五种智慧自性的宝瓶水进行灌顶，加持身语意。对寂静尊，供养头饰等二十五种装饰品；对忿怒尊，供养八十种乐器，这是第五道工序。用净水等七种水清洗，用干净的布擦拭，这是第六道工序。供养外内密三种供品，这是第七道工序。陈述真谛的力量，献上稳固安住，这是第八道工序。供养者绕转，并祈愿，这是第九道工序。
English
After that, perform the rituals of removing obstacles, generating the deity, empowerment, blessing, distributing (food), and protection. In order to observe the signs of accomplishment, discard the wooden branch. In order to observe dreams, give handfuls of water, protective cords, and kusha grass, and have them stay to observe dreams. If the dream is bad, then according to the situation, protect it closely with the mantra of Vajrakilaya. If everything is bad, then purify it with fierce fire. Third, the consecration of the mandala is explained through nine stages. That is, first, the preliminary steps to be done, prepare the decorations of the mandala and the implements for consecration. The master performs the vase practice and performs extensive fire offerings outside. Allow the image to be consecrated to appear in the mirror, smear it with five products of cow and oil, and wipe it with five kinds of bark. Again, smear it with incense mud, wipe it with cloth, fumigate it with five fragrances, and correct the posture of peaceful and wrathful deities, this is the first step. Then, purify it into emptiness with the mantra of emptiness. With the samadhi like a musical instrument, generate the seed syllable from the heart, and gradually accumulate the five elements, generating the palace and the seat. There, visualize all the forms as emptiness wisdom, and from the union of the self-generated father and mother, extract the seed syllables of each deity. Through the three stages of generation, generate the deity, perform empowerment and blessing, this is the second step. Invite the wisdom being to descend and merge, and abide therein, this is the third step. Offer eye medicine smeared eye probes, golden ear spoons, tweezers, tongue scrapers, toothpicks. Offer conch teeth to the Sambhogakaya Buddha, and offer golden tools and other necessities to the Nirmanakaya Buddha, this is the fourth step. Empower with the vase water of the nature of the five wisdoms, and bless body, speech, and mind. To the peaceful deity, offer twenty-five ornaments including headdresses; to the wrathful deity, offer eighty kinds of musical instruments, this is the fifth step. Wash with seven kinds of water including clean water, and wipe with a clean cloth, this is the sixth step. Offer outer, inner, and secret offerings, this is the seventh step. Recite the power of truth and offer the stable abiding, this is the eighth step. The patron circumambulates and prays, this is the ninth step.
Chinese
第八，火供：地点、时间、方法、所缘、物品、行为、咒语和手印等来进行，详细内容将在下文阐述。第九，进入坛城：如经中所说：“以一切作为自在智而入，之后让弟子进入。”因此，通过修供等先行，首先是上师自己进入，然后让弟子们进入坛城。第十，进入的功德：如经中所说：“行持后，具信者若能善入，则所欲如意皆得圆满。”第四，等持坛城：了悟一切法的实相，法性自性的坛城后，将此作为等持的对境，为了对此熟悉和亲近，安住于自明无为之义中。如《广大仪轨》中所说：“如是等持坛城，将一切收摄于法界中，融入自身心中，一切皆为法身大印。”此乃虽自明之智慧不落于偏颇，然从功德的角度，五种智慧的自性光明无碍显现。如经中所说：“智慧四方及中央，坛城无量自然成。圆满大悟瑜伽士，行持一切生起大坛城。”第五，增上等持坛城：对于不能如是修持者，或对于次第进入者，以观修有相之本尊身像的等持之行为而增上。其中，如《根本续》中所说：“增上等持有两种，为调伏之义而有寂怒。”因此，有大悲寂静坛城和降伏魔军忿怒坛城两种。此又需与续部修法相关联，修法与仪轨相关联，仪轨与行持相关联，行持与上师传承的窍诀相关联，因此必须具备四种关联。因此，在此也结合现观的次第来讲解。其中又分前行、正行、后行三部分。第一部分，前行：首先应做的
English
Eighth, Fire Offering: It is performed with location, time, method, object of focus, materials, conduct, mantras, mudras, and so on, and the details will be explained below. Ninth, Entering the Mandala: As it is said in this very text, "Enter with the wisdom of all-accomplishing empowerment, then allow the disciples to enter." Therefore, through preliminary practices such as offering rituals, first the teacher himself enters, and then the disciples are allowed to enter the mandala. Tenth, the Benefits of Entering: As it is said in this very text, "Having done this, if the faithful enter well, all desired wishes will be fulfilled." Fourth, the Samadhi Mandala: Having realized the nature of all phenomena, the mandala of the nature of reality, making that the object of samadhi, and for the sake of becoming familiar and intimate with it, one rests in the unconditioned meaning of self-awareness. As it is said in the Extensive Ritual, "Likewise, the samadhi mandala, having gathered all into the expanse, dissolves into one's own heart, all is the great mudra of the Dharmakaya." This is because, although the wisdom of self-awareness does not fall into partiality, from the aspect of qualities, the self-radiance of the five wisdoms arises unceasingly. As it is said in this very text, "Wisdom is contemplated in the four directions and the center, the immeasurable mandala is spontaneously accomplished. The yogi who has realized the Great Perfection, practices the great mandala of all arising." Fifth, the Enhancing Samadhi Mandala: For those who cannot meditate in this way, or for those who enter gradually, it is enhanced by the practice of meditating on the deity's form with signs, which becomes the object of meditation. Moreover, as it is said in the Root Tantra, "There are two kinds of enhancing samadhi, peaceful and wrathful, for the sake of taming." Therefore, there are two mandalas: the peaceful mandala of compassion and the wrathful mandala of subduing demons. This must be related to the tantric practice, the practice related to the ritual procedures, the ritual procedures related to the practice, and the practice related to the guru's lineage instructions, so it must have four connections. Therefore, here too, it will be explained in conjunction with the order of manifestation. Among these, there are three parts: preliminary, main, and concluding. The first part, the preliminary: What should be done beforehand