Tibetan
་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་མིག་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དོན་དུ་རང་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོབ་པ་མེད་དེ། ཞེན་པ་དག་པ་ཙམ་མོ༑ ༑ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཞི་དུས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་སམ་མ་སྤངས། དང་པོ་ལྟར་ན། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞིའི་དུས་ནི་མ་རིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ། མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དོན་མེད་དོ་ཟེར་ན། ལན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དྲི་མ་རང་བཞིན་པ་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤངས་པའམ། ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་སྐྱོན་སྔ་མ་མེད། གཞི་ལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སྐྱོན་ཕྱི་མའང་མེད་དོ༑ ༑ཡང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཁྱད་པར་མེད་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་བས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ལ་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཐལ། གཅིག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐབས་ཞགས་ལས། ཀུན་ཏུ་འོད་ལས་འདས་ནས་སུ། །པདྨ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཞེས་པ་སོགས་དང་འགལ། ཁྱད་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་རིང་ལམ་དུ་ཐལ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་བགྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། རོག་བདེ་གཤེགས་ཆེན་པོ་ནི། འདོད་པས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མི་བསླུ་བར་ཐོབ་པས་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ནོར་བུ་ཕལ་པའི་གླིང་དུ་དོན་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ༑ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་དོན་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་མྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་ན༑ མདོ་སྔགས་གཉིས་དབང་དང་། ཤེས་འཇུག་གི་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ། གསང་སྔག
Chinese
奇妙的法。不是从其他地方来的，而是依靠方便的智慧。它就是这样产生的。正如《三摩地眼灯》的自释中所说：实际上，自证觉性如是成熟，被称为获得佛果。这仅仅是为了暂时显示证悟和修持的体性，从成为自性中获得，而不是从其他地方获得，仅仅是清净执着。因此，有些人说：获得果位时，是否舍弃了基础时期的无明？如果像第一种情况那样，那么基础就没有如实地被做到。因为基础时期与无明无别地存在。如果承认，那么基础如实显现的誓言就违背了。如果像第二种情况那样，那么就与众生没有差别了。因为没有舍弃无明。如果承认，那么依赖道之相续就没有意义了。回答是，成佛之时，本具的垢染不是先前存在而新舍弃的，也不是先前没有而新获得的功德，因此没有先前的过失。虽然基础没有束缚和解脱，但是有知与不知其无有自性的差别，因此也没有后面的过失。此外，显宗和密宗的果位有差别吗？如果没有差别，那么因乘的普光就变成了密宗的最终极。那样的话，就不需要进入密宗了。因为是一样的。如果承认，那么与《方便网》相违背： 超越普光之后，成为莲花者时。等等。如果有差别，那么密宗就变成了漫长的道路。因为即使获得了因乘的最终极的果位，也仍然需要进入。如果这样认为，那么若·大乐如来是，通过欲望所成就的每一个果位，即使是共同的乘也都能毫不欺骗地获得，因此与说是不同的也不矛盾，就像在普通的宝洲中成就意义一样。最终极的无上果位成为一体，因此与说是一样的也不矛盾，就像在如意宝洲中成就意义一样。这样说道。认为密咒的道路是安乐迅速的差别，而最终极的果位没有差别吗？就像显宗和密宗在灌顶和进入的证悟修习的道路上有差别一样，果位也必须有差别。密咒
English
The wondrous Dharma. It does not come from elsewhere, but is the wisdom that relies on skillful means. It arises in such a way. As it says in the auto-commentary of the 'Samādhi Eye Lamp': In essence, the self-awareness that ripens in this way is called the attainment of Buddhahood. This is merely to temporarily show the nature of realization and practice, obtained from becoming self-nature, not obtained from elsewhere, merely purifying attachment. Therefore, some say: When the fruit is attained, is the ignorance of the base period abandoned or not abandoned? If it is like the first case, then the base has not been done as it is. Because the base period exists inseparably from ignorance. If you admit it, then the vow of manifesting the base as it is is broken. If it is like the second case, then there is no difference from sentient beings. Because ignorance has not been abandoned. If you admit it, then relying on the continuum of the path is meaningless. The answer is that at the time of becoming a Buddha, the naturally occurring defilements are not newly abandoned from what was previously present, nor are the qualities that were not previously present newly acquired, so there is no previous fault. Although there is no bondage or liberation in the base, there is a difference between knowing and not knowing its non-inherent nature, so there is no later fault either. Furthermore, is there a difference between the fruits of Sutra and Tantra? If there is no difference, then the All-Illuminating of the causal vehicle becomes the ultimate end of Tantra. In that case, it is not necessary to enter Tantra. Because it is the same. If you admit it, then it contradicts the 'Net of Means': Having passed beyond the All-Illuminating, when one becomes the Lotus-Holder. etc. If there is a difference, then Tantra becomes a long path. Because even after attaining the ultimate fruit of the causal vehicle, it is still necessary to enter. If you think so, then Rok Ben Great Blissful Gone One is that each fruit accomplished through desire is obtained without deception even by all the common vehicles, so it does not contradict saying that they are different, just as meaning is accomplished in an ordinary jewel island. The ultimate unsurpassed fruit becomes one, so it does not contradict saying that they are the same, just as meaning is accomplished in a wish-fulfilling jewel island. Thus it is said. Do you think that the difference is that the path of mantra is easy and quick, but there is no difference in the ultimate fruit? Just as there is a difference between Sutra and Tantra in empowerment and in the path of realization and habituation of entering knowledge, there must also be a difference in the fruit. Mantra
Tibetan
ས་ཀྱི་དབང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངེས་པར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྔགས་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་ལམ་རྫོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་བསླུ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར། ལམ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ་ཟེར་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ཉིད། ལམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་པའི་ངོ་ན་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྤྲིན་དེངས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མཚན་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པའི་མཚན་མར་མི་འགྱུར། དེས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དོན་ མཛད་ལ། དེའི་དུས་ནའང་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པས། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་འབྲས་བུ་དང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ན་རྒྱུད་དེ། དབྱེ་ན། ཁོག་གཞུང་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ལྔ་ལྔ་སྟེ༑ ༑ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ། འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ནི། རང་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ས་བཅུ་པའི་ངོར་རྟེན་ལུས་ཉིད་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང
Chinese
因为没有土地的权力等因，就不可能获得究竟的密咒果位。因为因的差别必定产生果的差别，并且因果是相关的。显宗和密宗都是因果的乘，所以必须圆满密咒的学道。又有些人说：果是有为法吗？是无为法吗？如果是前者，即使获得果位也会被欺骗，因为是有为法。如果是后者，因为是从修道的因缘中产生的，那么就违背了无为法的誓言。如果这样说，自己的心性本来就安住在身和智慧的坛城中，在清净道的执着显现时，就会如此显现。例如，云雾消散，太阳的坛城就会显现一样。如果说，那么就会变成有相的，因为果位显现为世俗的身和智慧的坛城。即使如此显现，但它的自性并没有成立，所以不会变成存在的相。这并不是说它不能成办事情，因为他显现的身是其他众生的显现，所以像幻化一样成办事情。即使在那时，自性也没有改变为其他，所以是无为法，并且不生不灭，不会从法身中动摇。定义是为什么会变成果的相续呢？经文中说：成就究竟称为果。因此，追求无上殊胜果位的人们，因为心愿完全圆满，所以是果，并且永远不会中断，所以是相续。分类是：经文中说：果的自性是身语意，功德事业有五种。这也是场合的五种，也就是说，身语意功德事业各自也有五种，所以果法会变成二十五种。其中，五身是：为了自己而证悟究竟的界中，智慧的明觉解脱是法身。不从那里移动，在可调伏的清净十地菩萨面前，作为所依的身体本身转变为无漏，具有因果共同的相好，是报身。为了调伏不清净的六道众生，以符合他们意乐的各种形象显现的是化身。这样，虽然显现为两种色身。
English
Because without the cause of the power of the earth, etc., it is impossible to obtain the ultimate fruit of the secret mantra. Because the difference of the cause necessarily produces the difference of the fruit, and because cause and effect are related. Both Sutra and Tantra are vehicles of cause and effect, so the path of learning of mantra must be completed. Also, some say: Is the fruit conditioned? Or is it unconditioned? If it is the former, even after obtaining the fruit, one will be deceived, because it is conditioned. If it is the latter, since it arises from the cause and condition of meditating on the path, then the vow of the unconditioned is broken. If you say so, your own mind itself has always resided in the mandala of body and wisdom. When the attachment of the path is purified, it will appear so. For example, when the clouds clear, the mandala of the sun appears. If you say that it will become characterized, because the fruit appears as the conventional body and the mandala of wisdom. Even if it appears like that, its nature is not established, so it will not become an existing characteristic. It is not that it cannot accomplish things, because the two form bodies that appear to others are also self-appearances, so they accomplish things like illusions. Even at that time, the nature itself has not changed to another, so it is unconditioned, and without birth and death, it does not move from the Dharmakaya. The definition is why does it become the continuum of the fruit? The scripture says: Accomplishment is ultimately called the fruit. Therefore, those who seek the supreme fruit of unsurpassed, because their wishes are completely fulfilled, are the fruit, and because they never cease, they are the continuum. The classification is: The scripture says: The nature of the fruit is body, speech, and mind. Qualities and activities are five kinds. These are also five kinds in each case, that is, body, speech, mind, qualities, and activities each have five kinds, so the fruit Dharma becomes twenty-five kinds. Among them, the five bodies are: In the realm of self-benefit realization, the liberation of the wisdom of awareness is the Dharmakaya. Without moving from there, in front of the pure tenth-ground bodhisattvas who can be tamed, the body itself as the basis is transformed into stainless, possessing the marks and signs that are not common to cause and effect, is the Sambhogakaya. To tame the impure six realms of beings, the emanation body appears in various forms according to their inclinations. In this way, although it appears as two form bodies.