Tibetan
དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་པ། མངོན་བྱང་གི་སྐུས་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་མི་དགག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་སྐུ་ལྔས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་གསུང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དངོས་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས། །སྐུ་ལྔ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གསུང་ལྔས་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་འཇལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་འ ཇུག་ཚུལ་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ལ། སྐུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་གསུང་ལྔ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་བརྡའ་དོན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་གསུང་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ༑ ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་མཚོན་པ་མེ་ལོང་གི་བྱད་གཟུགས་འཆར་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། མངོན་བྱང་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་རང་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། བརྗོད་དང་འདྲ་བར་བརྡའ་སྤྲོད་པ༑ ༑ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །མ་འོངས་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ངེས ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ལྔ་བོ་དེ་དག་ཚིག་ཏུ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ། ལམ་རིམ་ལས། ངོ་བོ་སྣང་ཚིག་ལྟར་སྣང་ཚིག །ལྡེམ་དགོངས་ཚིག་དང་དཀྲི་དྲངས་ཚིག །འདོད་རྐྱེན་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རང་རིག་མངོན་གསལ་ཚིག་གིས་མཚོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ༑ བརྟག་དཔྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་དོན་གོ་བ་སྐུ་བཞིའི་གསུང་དང་། བརྟག་དཔྱད་ལ་བ རྟེན་ནས་གོ་དགོས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། བཞི་རྗེས་མི་དཔྱོད་གཅིག་རྗེས་དཔྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་དུ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་དེ་ལ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གིས་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཡང་། རྟོག་པ་བཞིའི། དག་པ་གསུམ་གྱི༑ མཉམ་པ་བཞིའི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། རྟོག་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་ལ། གཞལ་བྱ་ནི། མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་སེམས་ལས་འཁོར་བ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མྱང་འདས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དོ། །འཇལ་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དང་། མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་ཆ་དེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། འཇལ་ཚུལ་ལ། དང་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་འཁོར་འདས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བུ་རྐང་འཁྱམས་དམངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་བཏགས་དང་རྒྱལ་བུར་ངེས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བུར་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ ནོ༑ ༑ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་པས། །མ་ལུས་རང་སྣང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་གདངས་རོལ་པ་འགག་མེད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༑ མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཡེ་གེ་ཨ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་དུ་མར་སྣང་བས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །མ་ལུས་གསུང་གི་རྒྱན་དུ་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་གི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དང་རོལ་པ་འགག་མེད་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པ་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེའི་སྣང་ལྡོག་སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་དང་གསེར་གྱི་སེར་པོ་དང་། གཡུ་དང་གཡུའི་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་ལས། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཏེ། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱི་རང་སྣང་བ། །བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདེན་པར་དབྱེར་མེད་དེའང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི
Chinese
以无分别之轮，用无分别金刚语来表达。以现证菩提之身，对于如海的眷属，以语言的加持，对于任何都不否定的力量，来成办事业，以智慧加持的语言来表达，即五身佛以五语之门，将法性如实地确定下来，这是五实的理证。如《道次第》中所说： “圆满正等觉导师，对于五身聚集的眷属，以五语所宣说，那才是，确定和衡量之法。” 后起五法之理证中，这五身佛的五语和方式一致的表达之义，即：法身的语言，表示无生，如虚空一般；报身表示意义的语言，如镜中显现影像一般； 化身表达词句的语言，一切都令人心旷神怡，如梵天之音一般；金刚语表示无分别，如雷声一般；现证菩提智慧加持的语言，如自显的日轮一般。如《道次第》中所说： “如表达一般来表达，因为自性宣说的缘故，对于未来之义是确定的理证。” 五句之理证是，这五者如实地用词句来表达。如《道次第》中所说： “自性显现之词，如显现之词；隐义之词和牵引之词；意乐之词和金刚之词；自证现明用词句来表示。” 总而言之有两种，不依赖观察就能明白意义的是四身的语言；依赖观察才能明白的是化身的语言。如《道次第》中所说： “四者不需观察，一者需要观察。” 这样可以观察的化身之语，有量论经文的理证，和声音一致意义殊胜的理证两种。首先，量论经文的理证又分四种：四种分别的，三种清净的，四种平等的，大自在的理证。第一，四种分别的理证中，所量是：从无明邪分别的心中显现的轮回，以及从身和智慧的坛城显现的涅槃，这样对于轮回涅槃二相的执着之法。能衡量的是因同一和字
English
Expressing with the indivisible wheel, using the indivisible Vajra speech. With the body of manifest enlightenment, to the retinue of victorious ones like the ocean, with the blessing of speech, with the power of not denying anything, accomplishing the purpose, expressing with the speech of wisdom blessing, that is, the five Buddhas establish the nature of reality in reality to their respective retinues through the gate of the five speeches, this is the logic of the five realities. As it says in the Lamrim: "The perfectly complete Buddha, the teacher, to the retinues gathered in the five bodies, that which is taught by the five speeches, that alone, establishes and measures." In the logic of the five subsequent modes, the meaning of the expression that is consistent with the five speeches of those five bodies, that is: the speech of the Dharmakaya, representing unbornness, like the sky; the speech of the Sambhogakaya, representing the meaning of expression, like the appearance of an image in a mirror; The speech of the Nirmanakaya, expressing words, captivating all, like the sound of Brahma; the Vajra speech, representing indivisibility, like the sound of thunder; the speech of manifest enlightenment wisdom blessing, like the self-illuminating orb of the sun. As it says in the Lamrim: "Expressing like expressing, because of the nature of the explanation, for the sake of future meaning, it is a definite logic." The logic of the five words is that these five are actually expressed in words. As it says in the Lamrim: "The word of nature appearance, like the word of appearance; the word of hidden meaning and the word of drawing; the word of desire and the word of Vajra; self-awareness manifest, represented by words." In summary, there are two types: the speech of the four bodies, which understands the meaning without relying on examination; and the speech of the Nirmanakaya, which must be understood by relying on examination. As it says in the Lamrim: "Four do not need to be examined, one needs to be examined." Thus, the speech of the Nirmanakaya, which can be examined, has two types of logic: the logic of valid scripture and the logic of sound agreement and superior meaning. First, the logic of valid scripture is further divided into four types: the logic of four discriminations, the logic of three purities, the logic of four equalities, and the logic of the great self. First, in the logic of four discriminations, the object to be measured is: samsara appearing from the mind of ignorance and wrong discrimination, and nirvana appearing from the mandala of body and wisdom, thus the clinging to the phenomena of the two appearances of samsara and nirvana. The measuring factor is the same cause and the letters.
Chinese
的规律，加持的和，现量的四种理由，以前者前者确立的宗派的执着，作为后者后者的衡量来确定，衡量的方法是：第一，本体相同，轮回和涅槃所包含的一切法，心性自生智慧无生之界中本体相同，如此证悟与未证悟而显现轮回涅槃各自的现象。如王子流落民间被认为是平民的妄念和确定是王子的量，二者对于王子来说味道相同。 诺，确立一切法的自性为无生，如海中所说：法性界中规律相同，所有自显现的一切法，全部圆满为菩提心。如是。第二，字句规律的理由是：心性无生的自性妙力，无碍的游舞，自显现为天尊的身语意，不能表示的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身显现为能表示的众多字母，通过表示而证悟，譬如手指月亮一样。确立为游舞无碍，如海中所说：显现为身语意，全部证悟为语的庄严，一切都是语的字母，具有方便而印封。如是。第三，加持是：证悟自性无生和游舞无碍二者是加持的力量所产生的，殊胜胜义七宝本体性为因，自然成就，因此其显现和不显现，器情世间，自显现为身和智慧的坛城，确立本体无别，譬如黄金和黄金的黄色，玉和玉的蓝色一样。又是海中所说：二谛无别加持力，彼即以彼作加持，无二规律的自显现，加持稀有不可思议。如是。第四，现量的理由是：真实无别，那也是超离于心的行境，所见之境和能见之识二者无二，以自证现量证悟无境自明，那本身就是一切法的实相，是清净相续者们的智慧之眼。
English
the way, the blessed, and the four reasons of the manifest, the adherence to the tenets established by the former, are used as the measure of the latter to establish. The method of measurement is: First, the single cause is that all the dharmas included in samsara and nirvana are the same cause in the unborn realm of the self-arisen wisdom of mind. Therefore, due to realization and non-realization, samsara and nirvana appear separately. Just as the delusion of a prince wandering among the people being regarded as a commoner and the valid cognition of being certain of being a prince are both the same taste for the prince. No, it establishes the nature of all dharmas as unborn. As the ocean says: The law is the same in the realm of dharma. All self-appearing dharmas are completely fulfilled in the mind of enlightenment. So it is. Second, the reason for the rules of letters is: The self-sound of the unborn nature of mind, the unceasing play, is the self-appearance of the deity's body, speech, and mind. The letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) that cannot be represented appears as many letters that can be represented, and is realized by representation, just like pointing to the moon with a finger. It is established as unceasing play. As the ocean says: Appearing as body, speech, and mind, all are realized as the adornment of speech. All are the letters of speech. It is sealed with skillful means. So it is. Third, the blessing is: The realization of the unborn nature and the unceasing play are both produced by the power of blessing. The seven treasures of the supreme ultimate essence are naturally accomplished as the cause of nature. Therefore, its appearance and non-appearance, the vessel and sentient beings, are self-appearing as the mandala of body and wisdom. It is established that the essence is inseparable, just like gold and the yellow of gold, and jade and the blue of jade. Also, as the ocean says: The two truths are inseparable from the blessing. That itself is blessed by that. The self-appearance of the non-dual way. The blessing is wonderful and inconceivable. So it is. Fourth, the reason for the manifest is: The truth is inseparable, and that is beyond the realm of the mind. The object to be seen and the consciousness that sees are non-dual. Self-awareness manifests and realizes the absence of objects. That itself is the reality of all dharmas. It is the wisdom eye of those with pure continuity.