Tibetan
་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད། བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཉིད་དེ་གའི་གནས་ལུགས་སམ་ཡིན་ལུགས་སུ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ༑ དེ་ལ་ཡང་ཆོས་སྤྱི་སྐད་དང་སྟུན་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོའམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་གི་ངོ་༼བོ་༽དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་མ་གྲོལ་བར་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སམ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཁམས་ཀྱི་མིང་དང་། དྲི་མ་དང་འབྲེལ་ཡང་དྲི་མ་དེ་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་ཆ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ལ་གོས་མ་མྱོང་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སད་པར་མ་བྱས་བར་དུ་ནུས་པ་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མགོན་དང་བཅུད་དུ་བཞུགས་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟོག་གེའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས། ཐུགས་ཐིག་ལས། རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་གདུལ་བྱ་ཡི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་རང་ངོས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང་། དེ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་ནས་མིང་གི་ཐ་སྙད་གསུམ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་རིགས་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། གྲུབ་མཐའི་དབང་གི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྣང་སྟེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་ཆོག་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་རིགས། མདོ་སྡེ་པས། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་དེ༑ དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་མཐུན་ཡང་། ངོས་འཛིན་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། འདིར་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལྟར་ན། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། དེའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ག ཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་དེའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་འདོར་བྱའི་དྲི་མ་མེད་ལ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བ སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པས་སྟོང་ལ། ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེ་ བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གིས་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། དཔལ་ཕྲེང་གིས་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་དག་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༑ གང་གི་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་མོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཞེས་སོགས་སྟོང་གསུམ་དར་ཡུག་གི་དཔེ་བཀོད་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་དང་། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་ གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་བུ་དང་། །གོས་རུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི༑ ༑བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ནང་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བ། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གི་དཔེ་དགུར་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དྲག་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི། པདྨ། སྦྲང་མ། སྦུན་པ། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་དང་། སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་དང་། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང་གོས་རུལ་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། སར་གནས་ཀྱི་ས་བཅུ་པའི་དྲི་མའང་མ་དག་ས་བདུན་མན་ཆད་ལ་བ རྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི། མངལ་དང་། འདམ་གསེར་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །
Chinese
远离没有造作的心的行境的那本身，不是虚假的、偶然性的法，而是心性本身的处所或本来如此，是本来就有的意义。那也与共同的教法相符，被称为如来藏或普贤智慧。遍及轮回涅槃的无变智慧是诸佛的自性或本性，因此是诸佛的精华或如来藏。那本身从本初以来自己的本体未被垢染所染污，但在二障未解脱之前不会成佛，因此是自性住种姓或具垢如来藏，是界的名词。与垢染相关，但垢染是虚假的、偶然性的部分，因此本体未被染污是自性清净，是菩提的意义。从本初以来，所有佛的功德在基上任运成就而安住，但在未被白法唤醒之前无法发挥作用是功德。对于一切有情，作为无偏遍及的怙主和精华而安住，因此息灭暂时和究竟的痛苦并生起安乐的事业任运成就，但没有能作所作的分别念是事业的意义。那些是超离分别念的心的境界，因此被称为不可思议的处所。如《宝性论》云：“佛性与佛菩提，佛法与佛事业，清净有情亦非思，此是引导者行境。”这样宣说。如果不共的方面来说，色嘎多杰在《意滴》中说：“自性如来调伏者，三现分之自性上，安立续之差别性。”因此法性是无偏遍及的，因此自身没有可作的差别，但那依赖于具续所依的补特伽罗而出现三种名称。如《宝性论》云：“不净不净净与极净，依次有情菩萨与，如来如是说。”这样宣说。那也通常在经续论典中被称为种姓，有不同宗派的观点，声闻分别部是，有和有
English
That which is beyond the realm of a mind without fabrication is not a false, accidental phenomenon, but rather the very nature or suchness of the mind, which is inherently present. That, in accordance with common Dharma terms, is also called the Tathāgatagarbha or the wisdom of the ground. The unchanging wisdom that pervades saṃsāra and nirvāṇa is the nature or essence of the Buddhas, and therefore it is the essence of the Buddhas or the Tathāgatagarbha. That itself, from the very beginning, has never been tainted by defilements in its own essence, but as long as the two obscurations are not removed, it will not become a Buddha. Therefore, it is called the naturally abiding lineage or the thusness with defilements, which is the name of the element. Although it is related to defilements, the defilements are a false, accidental aspect, so the essence is not tainted, which is naturally pure, meaning enlightenment. From the very beginning, all the qualities of the Buddhas are spontaneously present on the ground, but until they are awakened by white Dharma, they cannot manifest their power, which is quality. For all sentient beings, it abides as an impartial, all-pervading protector and essence, so the activity of pacifying temporary and ultimate suffering and generating happiness is spontaneously accomplished, but without the thought of agent and action, which is the meaning of activity. Those are beyond the realm of the conceptual mind, so they are called the inconceivable ground. As it is said in the Uttaratantra, “The Buddha-dhātu and the Buddha-bodhi, And the Buddha-dharma and the Buddha-karma, Are not to be thought of even by pure beings. This is the realm of the guides.” Thus it is said. In terms of the uncommon, Sekgapa Dorje said in the Thuk Thik, “The nature of the Sugata is the object to be tamed, On the essence of the three appearances, The distinction of the continuum is established.” Therefore, that dharmatā is impartial and all-pervading, so there is no distinction to be made in itself, but depending on the individual who possesses the continuum, three names appear. As it is said in the Uttaratantra, “Impure, impure, pure, and extremely pure, In order, sentient beings, Bodhisattvas, And thus gone ones are said.” Thus it is said. That is also generally known as lineage in the sūtras, tantras, and śāstras, and there are many different views according to the tenets. The Śrāvakayāna Vaibhāṣika is, existence and existence
Chinese
对于不执着于衣食等资具的随顺心生起的知足少欲是圣者种姓。经部宗认为，心之种子具有生起无漏智慧的潜能。唯识宗认为，从无始以来，心相续中存在着生起无漏法的潜能，这是法性的自然获得。所有这些都认为如来藏是合和事物之理。中观宗虽然大体上赞同具有垢染的真如，但在认识方式上存在许多不同之处。这里按照大乘共同的观点，分为种姓的自性、它如何遍布一切、以及它的合理性。首先，如《宝性论》所说：“于此无何断，亦无立少分，于真如观真，见真即解脱。”因此，该界（法界）的体性是自性光明，没有需要断除的垢染。由于功德本来就自然成就，所以没有必要去获得先前没有的功德。因此，该界的体性空性，远离了对过失之事物的一切分别；并且不空性，因为具有本来就自具的功德。《宝性论》中说：“有分别之相，由暂时的客尘使（自性）空性。无分别之相，不空性，具无上法。”关于它如何遍布一切，《华鬘经》中说：“如来藏遍一切有情。”《宝性论》中说：“圆满佛陀身，为益及无别，有种故有情，恒具如来藏。”《三摩地王经》中说：“清净明亮极光明，无动无为无和合，如来之藏即法性，本来安住之自性。”在《大方广佛华严经》中出现的内容被总结在《宝性论释》中：“因此，佛陀的功德，总的来说，即使在凡夫的境界中，也存在着无分别的法性，没有先后之分，这种存在是不可思议的。因为没有任何众生，如来的一切智慧没有完全进入他的心中，这样的众生在众生界中是不存在的。然而，由于概念的执着，如来的智慧存在。
English
The contentment and lack of desire for possessions such as clothing and food, which arise in accordance with the mind, are the lineage of the noble ones. The Sutra School believes that the seed of the mind has the potential to give rise to uncontaminated wisdom. The Mind-Only School believes that from beginningless time, the mindstream possesses the potential to generate uncontaminated Dharma, which is the natural attainment of Dharma-nature. All of these assert that the Tathagatagarbha is the principle of compounded phenomena. The Madhyamaka School, while generally agreeing with the Suchness that possesses defilements, has many different ways of identifying it. Here, according to the common view of the Mahayana, it is divided into the nature of the lineage, how it pervades all, and its rationality. Firstly, as stated in the Uttaratantra: "Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be added. Seeing the Suchness as it is, one is liberated." Therefore, the essence of that realm (Dharmadhatu) is naturally luminous, without any defilements to be abandoned. Since the qualities are naturally and spontaneously accomplished, there is no need to acquire qualities that were not previously present. Therefore, the essence of the realm is emptiness, devoid of all distinctions of faulty things; and it is not emptiness, because it possesses qualities that are inherently present. The Uttaratantra states: "It is characterized by distinctions, the realm is empty due to temporary adventitious stains. It is characterized by non-distinction, it is not empty of the supreme Dharma." Regarding how it pervades all, the Garland Sutra states: "The Tathagatagarbha pervades all beings." The Uttaratantra states: "The body of the complete Buddha, for the benefit and without distinction, because there is lineage, all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha." The Samadhiraja Sutra states: "Pure, clear, extremely luminous, unmoving, unconditioned, and uncompounded, the Tathagatagarbha is the Dharma-nature, the nature that has always been present." The content appearing in the Avatamsaka Sutra is summarized in the commentary on the Uttaratantra: "Therefore, the qualities of the Buddha, in general, even in the realm of ordinary beings, there exists the non-discriminating Dharma-nature, without any distinction of before or after, this existence is inconceivable. Because there is no sentient being in whom all the wisdom of the Tathagata has not fully entered, such a sentient being does not exist in the realm of sentient beings. However, due to conceptual clinging, the wisdom of the Tathagata exists.