Tibetan
ར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་བ་དེ་ཚེ་སུ་བསྒོམ་པ༑ ༑འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན། དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་བླང་དོར་རེ་དོགས་ལས་འདས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལག་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དང་། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབས་ལྟར། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཞེས་སོགས་ནས་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག ཆ་མཉམ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དང་ཆ་མཉམ་པ་སྔ གས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྔར་ཡང་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གསུང་ངོ་། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུང་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུང་པ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུང་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུང་པ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་དང་། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོགས་ནས་མཐར་ཐུག་གོ །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཚུལ་ནི་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོས་དུག་སྡོང་གི་སྟོང་ཐུན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ལྡུམ་རར་དུག་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ། འབངས་བླུན་པོ་རྣམས་དུག་ཤིང་གི་རོ་མངར་བ་ཚོར་ནས་བཟའ་ཤིང་དོར་ནས་དུག་ཤིང་ གི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དུག་ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཞིང་སྲོག་འཚོ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ལྔའི་ཡལ་འདབ་ཉེ་ཉོན་གྱི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐ་མལ་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས། ཉོན་མོངས་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་འབངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དུག་ཤིང་གི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བཟའ་ཤིང་དང་དུག་ཤིང་གི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་ནས་བཟའ་ཤིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་དུག་ཤིང་ལས་འཕགས་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར། ལྷ་མིའི་ནང་ནས་དཀར་པོའི་ལས་སད་པ་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་མི་འདའ་བས་མི་བསླུ་བས་ན་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་མ་ནུས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་འབངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུག་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འདིའི་རྩ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཏོན་ནས་ལ་ཀླུང་མང་པོ་བརྒལ་ཏེ་བསྐྱལ་བ་དྲག་གོ་ཟེར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རགས་པ་དང་ནང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། གཟུང་ཡུལ་ཕྲ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་འཛིན་སེམས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཡང་འབངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུག་ཤིང་རྩ་བ་ནས་
Chinese
又，显现大乐之身，如《明点精华续》所说：“光明之心性，法界与智慧无二别，彼时之乐当修谁？果报即生成佛。” 无二续阿底瑜伽的定义是：阿底瑜伽之语，乃极瑜伽，意指无生之自性或一切之精要，故一切法本自成佛之义。若分，则有三：基为轮涅诸法本自成佛之自性。道为远离生圆二取、取舍希惧而修持。果为当下即能成就圆满普贤之位，此乘一切圆满，故亦名大圆满。如其支分所说：“通达平等义之自智王，通达无上义之大方便，如众水入于大海，一切解脱乘无余皆集于此。” 第二，分二：一为就对治而分，二为以根器差别而摄。初者，如云“以无明之分别念为八万四千烦恼之对治”等，如是宣说。意指由有情相续之无明分别念所生之烦恼，贪嗔痴等分，各二万一千，即为八万四千烦恼之对治，律藏、经藏、论藏与此相等之密咒藏亦各二万一千，即为八万四千法门，乃自生智慧所发之导师们，为应合所化众生之显现而于往昔所说。如今亦于十方无尽之坛城中宣说。未来亦将宣说。如是《普作续》云：“为调伏贪欲而说对治者，乃律藏二万一千。为调伏嗔恚而说对治者，乃经藏二万一千。为调伏愚痴而说对治者，乃论藏二万一千。
English
Again, manifesting the body of great bliss, as it says in the Tantra of the Quintessence of the Bindu: "The nature of the luminous mind is inseparable from the dharmadhatu and wisdom. Who should meditate on that bliss at that time? The fruit is perfect enlightenment in this life." The definition of the non-dual tantra Atiyoga is: The word Atiyoga means extreme yoga, referring to the unborn nature or the essence of all things, hence the meaning that all dharmas are primordially enlightened. If divided, there are three: The basis is the nature of all phenomena of samsara and nirvana being primordially enlightened. The path is to practice without the duality of generation and completion, transcending acceptance and rejection, hope and fear. The result is to perfect the state of complete and perfect Samantabhadra from this very moment. Because everything is complete in this vehicle, it is also called the Great Perfection. As its branch says: "The king of self-awareness who realizes the meaning of equality, and these great methods that realize the ultimate meaning, just as all rivers flow into the great ocean, all countless vehicles of liberation are gathered here." Secondly, there are two: one is to differentiate according to the antidote, and the other is to gather them according to the differences in faculties. The first is: "As an antidote to the eighty-four thousand afflictions caused by the conceptual thoughts of ignorance," and so on, as will be said. This shows that the afflictions of desire, hatred, and delusion, which are generated by the conceptual thoughts of ignorance in the minds of beings, are equally twenty-one thousand each, which are the antidotes to the eighty-four thousand afflictions. The Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka, Abhidhamma Pitaka, and the Mantra Pitaka, which are equal to them, are also twenty-one thousand each, which are the eighty-four thousand Dharma doors. The teachers who arose from self-generated wisdom spoke in accordance with the appearances of those to be tamed in the past. Now they are also speaking in the boundless and limitless mandalas of the ten directions. They will also speak in the future. As it is also said in the Kunje Gyalpo Tantra: "The antidote spoken to subdue desire is the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand. The antidote spoken to subdue hatred is the Sutra Pitaka, twenty-one thousand. The antidote spoken to subdue delusion is the Abhidhamma Pitaka, twenty-one thousand.
Chinese
云云。所有调伏的对治所说的是，《四部教典》说了两万一千颂。又如《俱舍论》中说：行为的对治，说是法蕴相同。这是第二点。所有这些也从业和业果等直到最终。这样所说的所有这些法门，成为烦恼对治的方式，如果像秘密主大羽毛窟用毒树的空心来比喻所说的那样来解释的话。譬如，在一个大国王的园林里，生长着一棵大毒树。愚蠢的百姓们觉得毒树的味道很甜，于是舍弃了食物树，享用毒树的树枝、树叶、花朵和果实，被剧烈的毒病痛苦折磨，没有活命的机会。同样，由两种无明所产生的烦恼之树，以五根为根，以近烦恼为花朵和果实。那些对平凡神人的世间八法执着的人们，舍弃了十善，行于烦恼不善之业，其果报是被恶趣的痛苦所折磨，断绝了解脱的生命。此外，这些百姓中，有些知道毒树的过患，了解食物树和毒树的利弊，虽然享用食物树，却不能胜过毒树。同样，神人之中，有些觉醒了白业，善业的果报是天界，恶业的果报不会超过恶趣，因此不会被欺骗，不会浪费，相信并舍弃十不善，行于十善，但仍然无法从轮回中解脱，这是神和人的乘。此外，这些百姓中，有些人说：最好将这棵毒树的根，即使像针尖一样也不留下，拔出来，跨越许多山谷运走。同样，虽然了悟了外在所取的粗大境和内在能执的具有相续的识并非自性有，但由于认为所取境微细的极微和能取心识的刹那在胜义中存在，因此进入了断除烦恼的方法，这是声闻乘。此外，这些百姓中，有些人说：将毒树从根
English
etc. All that is spoken of as the antidote to taming is: The four collections of teachings are said to be twenty-one thousand verses. And from the Treasury of Knowledge: As for the antidotes to actions, it is said that the aggregates of Dharma are in harmony. This is the second point. All of these, from karma and the fruits of karma, etc., to the very end. The way in which all those Dharma gates that have been spoken of become antidotes to afflictions is, if explained as the secret lord Great Feather Cave spoke of by comparing it to the hollow of a poisonous tree. For example, in the garden of a great king, a large poisonous tree grows. The foolish subjects, feeling that the taste of the poisonous tree is sweet, abandon the food tree and enjoy the branches, leaves, flowers, and fruits of the poisonous tree, and are tormented by the suffering of severe poisoning, and there is no chance of survival. Similarly, the tree of afflictions produced by the two ignorances, with the five roots as its roots, and the flowers and fruits of the near afflictions. Those who are manifestly attached to the eight worldly dharmas of ordinary gods and humans abandon the ten virtues and engage in the karma of afflictions and non-virtue, the result of which is being tormented by the suffering of the lower realms, and the life of liberation is cut off. Furthermore, among those subjects, some who know the faults of the poisonous tree, knowing the advantages and disadvantages of the food tree and the poisonous tree, although they enjoy the food tree, are unable to surpass the poisonous tree. Similarly, among gods and humans, some who have awakened to white karma, the result of virtuous karma is the higher realms, and the result of evil karma does not go beyond the lower realms, so they are not deceived, they are not wasted, they believe and abandon the ten non-virtues, and engage in the ten virtues, but they are still unable to definitively escape from samsara, this is the vehicle of gods and humans. Furthermore, among those subjects, some say: It is best to remove the root of this poisonous tree, even if it is as small as the tip of a needle, and transport it across many valleys. Similarly, although one realizes that the external object of grasping and the internal consciousness of grasping, which has continuity, are not inherently existent, but because one believes that the subtle atoms of the object of grasping and the moment of consciousness of grasping exist in ultimate truth, therefore one enters the method of abandoning afflictions, this is the vehicle of the Hearers. Furthermore, among those subjects, some say: The poisonous tree from the root