Tibetan
་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་དང་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་ཞིང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རང་གི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ནའི་མདུན་ན་བཞུགས་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་ཆགས་བཅས་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། །གདུག་པ་ འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ༑ ༑དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྒྲོག་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་ཕྱོགས་བཅུར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་གཅིག་ན་རེ་གོང་དུ་སྐུ་ཐུབ་སྟེ་སྟག་སྤྲེལ་ལྟར་མི་མཛད་སོགས། འདིར་ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གོང་མ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བག་མེད་པའི་ཚུལ་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཅིར་ཡང་མཛད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ། ཡང་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྔ་མ་ནི་དབུ་དང་སྐུ་ལུས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དབུ་ལུས་མི་མཐུན་པ་རེ་ཕྲ་མེན་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྲུལ་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་སྤྲུལ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། སྤར་ཁབ་ལས། ཡང་སྤྲུལ་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁ་གམ་པའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱ་གབ་གོང་པ་ན་རེ། རྒྱལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་གོ་མི་འགག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འཁོར་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ཆུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་ཞན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འབྲེལ་པ་བར་སྣང་སྒྲིབ་གཡོག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་ནས་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཡང་སྤྲུལ་དུ་མི་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསུང་རིག་པས་འདུལ་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུལ་བའི་དབང་གི་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེ་ལ་ཡང་། སྒྲ་དོན། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཡཱ་ ནའི་སྒྲ་ལས་ཐེག་པ་སྟེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བགྲོད་པས་ཕྱིན་ཅིང་སྐྱེལ་བའམ་འོག་ནས་གོང་དུ་འདེགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་སྟེ། དེའང་འདིས་འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་བཞོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ། འདི་འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག འདིར་འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་རང་རང་གི་འདོད་བྱའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱང་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ། སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་དུ་མེད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དེ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན། འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད། ཅེས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་། ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བསྡུས་ནས་ལྔར་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །ཅེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོང་འོག་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་གསུངས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་བ་ཕྱི་དང་
Chinese
因此，为了调伏被六道所摄的一切众生，示现与之相应的寂静身、忿怒身，以及梵天、帝释天、转轮王等不可思议之身。在所化众生根器和意乐不同的所有境界中，显现不同的身形和仪态，以及各异的面容。刹那刹那间，为了与各自的显现相符，示现不可思议的面容而行利生之事。如《大母经》云：“赡部洲的这些有情，都认为自己就在我等面前，为了慈悲而说法。”又如《大军经》云：“以其自性远离贪嗔等，然于有贪者前示现如具贪，为调伏刚强，于忿怒者前示现如忿怒，敬礼以方便引导之导师。”如是等等。同样，根据众生的根器，以各自相应的语言宣说不可思议的佛法，并具足此等显现。因此，无边无际的虚空中，无数不可思议的化身，在十方显现为应以何种方式调伏者，即以何种方式显现。对此，有人说，前面说身能忍受，不做老虎猴子等事，这里又说处处示现不可思议之身等，这有矛盾。前面说的是不为调伏对境，放纵不羁的行为能忍受，而这里是为了调伏对境，身语意的事业无所不做，所以不矛盾。又有人问，身不可思议和面容不可思议有什么区别？前者是从头和身体一致的角度来说的，后者是从头和身体不一致的细微差别角度来行利生之事的缘故。又说，不可思议的无数化身在十方显现。对此，有人说，如果一个化身又化出一个化身，那就会没完没了。如果这样认为，那么《续部》中说：“又化作……”等等，这不是很明显吗？对此，嘉 gap gong ba 说，诸佛任运成就的事业，通达无碍犹如虚空，眷属所化众生的显现犹如清水，智慧从法界中不退转，大悲心的联系...
English
Therefore, to tame all beings included in the six realms, he manifests peaceful bodies, wrathful bodies, and inconceivable bodies such as Brahma, Indra, and the Universal Monarch, in accordance with those to be tamed. In all realms where the dispositions and inclinations of those to be tamed differ, he manifests different forms and postures, and different mandalas of faces. In every instant, to accord with their respective appearances, he shows inconceivable faces and accomplishes the benefit of beings. As the Great Mother Sutra says, "These sentient beings of Jambudvipa think that they are in front of us, and we teach the Dharma out of compassion." And as the Strong Army Sutra says, "Although his nature is free from attachment and aversion, he appears as if attached to those who are attached. To subdue the violent, he appears as wrathful to the wrathful. I prostrate to the guide of skillful means." And so on. Similarly, according to the capacity of beings, he proclaims the Dharma in accordance with their respective languages, with inconceivable speech, and possesses such appearances. Therefore, in the boundless expanse of the sky, countless inconceivable emanations radiate in various ways, appearing in the ten directions in whatever way is necessary to tame them. To this, some say that above it says the body can endure, not doing things like tigers and monkeys, etc., and here it says everywhere manifesting inconceivable bodies, etc., this is contradictory. The former refers to enduring unrestrained behavior that is not for the sake of taming beings, while the latter refers to doing whatever is necessary with body, speech, and mind for the sake of taming beings, so there is no contradiction. Others ask, what is the difference between the inconceivable body and the inconceivable face? The former is from the perspective of the head and body being consistent, while the latter is from the perspective of subtle differences between the head and body being inconsistent, for the sake of accomplishing the benefit of beings. It is also said that countless inconceivable emanations appear in the ten directions. To this, some say that if one emanation emanates from another, it will never end. If you think so, then isn't it clear from the Tantra that says, "Again emanates..."? To this, Jia gap gong ba says, the spontaneously accomplished activities of the Buddhas, unobstructed in understanding, are like the sky, the appearances of the retinue of those to be tamed are like clear water, wisdom does not diminish from the realm of reality, and the connection of great compassion...
Chinese
就像没有遮蔽的显现一样，以无数不可思议的方式显现于十方。因此，据说不会再转世。如此说。第四，以言教调伏，分为总说、广说和总结三部分。第一部分是：一切都像这样，即调伏之力的天人乘等。从“等”到“无上乘”之间进行了阐述。其中又分为：词义、分类、各自的意义解释三部分。第一部分是：从梵语या（yā，去，行进）的声音引申出“乘”，即凭借它行进，运送，或者从下往上提升的意思，因此称为“乘”。也就是说，因为它运载，所以是“乘”，就像好的车辆一样。因为此运载，所以是“乘”，即依靠它行进的人。因为此运载，所以是“乘”，即各自想要的结果。在《摄事品》中说：此乘犹如虚空，是不可估量的巨大宫殿，是获得喜乐安乐的殊胜之乘。乘坐它，一切众生都能超越痛苦。如此说。分类方面，分为总的分类和详细的分类两种。第一种是：为了调伏众生相续中的烦恼，对于什么应该调伏什么进行了阐述，所以不能仅仅认为只有这些乘的种类才是确定的。《楞伽经》中说：为了完全引导众生，我讲述了一切乘，但没有指定说就是这个。如此说。如果暂时进行归纳，从结果的角度来说，说成一个乘，如《妙法白莲经》中说：只有一个乘，没有三个乘。有分为大小乘两种，有分为声闻、独觉、菩萨三种，有分为外、内、秘密乘三种，有分为因的乘三种和果的乘一种，共四种。如《文殊根本续》中说：从三种乘的解脱中，安住于一个乘的果中。又，此经中说：从四种乘的解脱中，安住于一个乘的果中。这样将种类进行归纳，说成五种。《普贤行愿品》中说：获得决定的六乘。这样从因果的上下差别分为六种。在《坛城总集经》中说：天、人、声闻、独觉、菩萨，外密和
English
It appears in the ten directions in countless and inconceivable ways, like an unobstructed manifestation. Therefore, it is said that there will be no more rebirths. So it is said. Fourth, subduing with the teachings, which is divided into three parts: concise explanation, detailed explanation, and conclusion. The first part is: everything is like this, such as the vehicle of gods and humans with the power of subduing, etc. From "etc." to "the unsurpassed vehicle" is explained. This is further divided into three parts: sound meaning, classification, and explanation of individual meanings. The first part is: the word "vehicle" (yāna) comes from the sound of the Sanskrit word या (yā, to go, to proceed), meaning that which one relies on to travel, transport, or elevate from below to above, hence it is called "vehicle." That is, because it carries, it is a "vehicle," like a good carriage. Because this carries, it is a "vehicle," that is, the person who travels relying on it. Because this carries, it is a "vehicle," that is, the desired result of each individual. In the Compendium, it says: This vehicle is like the sky, an immeasurable great palace, the supreme vehicle that achieves joy, happiness, and bliss. Riding on it, all sentient beings can transcend suffering. So it is said. In terms of classification, there are two types: general classification and specific classification. The first is: in order to subdue the afflictions in the minds of sentient beings, it is explained what should be subdued by what, so it cannot be definitively said that only these types of vehicles are certain. The Lankavatara Sutra says: To completely guide sentient beings, I have taught all vehicles, but there is no specific designation saying it is this. So it is said. If we temporarily summarize, from the perspective of the result, it is said to be one vehicle, as the White Lotus Sutra of the Sacred Dharma says: There is only one vehicle, not three vehicles. There are two types, great and small vehicles; there are three types, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; there are three types, outer, inner, and secret vehicles; there are three types of causal vehicles and one type of resultant vehicle, making a total of four types. As the Root Tantra of Manjushri says: From the liberation of the three vehicles, one abides in the result of one vehicle. Also, this same scripture says: From the liberation of the four vehicles, one abides in the result of one vehicle. Thus, summarizing the types, it is said to be five types. The All-Creating King says: The six vehicles that have attained certainty. Thus, it is divided into six types based on the upper and lower distinctions of cause and effect. The Mandala Compendium says: gods, humans, Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, outer secret and