Tibetan
བྱམས་པ༑ དེར་མ་ངེས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུང་། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཞེད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ན། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་བྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། ། ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་བསེ་རུའམ་ནེ་ཙོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་སྣང་། སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་མིའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཆུ་བོ་ནཻ རཉྫནའི་འགྲམ་ན་དཀའ་ཐུབ་མཛད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཆུ་བོ་ནཻ རཉྫནའི་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས། ཡིད་ལུས་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བབས་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད། དེ་ནས་མི་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལུས་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་གཟུགས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །གཞན་ཡང་ཐེག་མཆོག་རིམ་པ་བཞིན། །འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་རྩ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་རེ་ཞིག་ན་ལས་ཀྱི་མཐུས་དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་ སྐྱེས་བུ་ལ་འདིའི་ཁུར་བདག་གིས་ཁུར་བར་ཞུས་པས། དེ་ཁྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མགོ་ལ་བསྣུན་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་གནས་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནས་མི་ཕམ་མགོན་ལ་དབུ་རྒྱན་བསྐོ ན་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླིང་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་། ཡབ་ཟས་གཙང་མ། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས། གནས་ཝ་ར་ཎཱ་སི། རིགས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པས་ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་བཅུའི་བར་དུ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བལྟམས་པ་དང་། ཞེས་པས། ཟླ་བ་བཅུ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པའི་ལྕགས་སྤྲེལ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ན་ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་བླག་ཤའི་ཤིང་ལ་སྐུ་རྟེན་ནས་བཤང་བའི་གནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས་མའི་གོང་བར་གཡས་པ་ནས་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་རེ་བོར་ཞིང་དམ་བཅའ་རེ་མཛད་པས་ཞབས་རྗེས་ལ་པདྨ་བདུན་བདུན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྐུ་ཕྱིས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ནས། བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་ཡུམ་གཤེགས་པས་མ་མ་ བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆེར་བརྟས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་དང་། ཁབ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བཞེས་པའི་མཛད་པ་ནི། ཡིག་མཁན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡི་གེ་བསླབ་སྟེ་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་པས་བྱིས་པ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད། དེ་ནས་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་བསིལ་༼ དུ་༽ མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མ་ཡོལ་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤཱཀྱ་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་གཞོན་ནུ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བས་དེའི་སླད་དུ་བཙུན་མོ་བླང་བར་བསྐུལ་བས། ཡབ་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལ་ཁབ་བཞེས་པར་གསོལ་བ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཆོག་ལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་དགོངས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་དེ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་དག་མཆིས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་བར་བཀའ་གནང་། ཡབ་དང་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་བཙལ་བ་ན་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་རྙེད་དེ། སློང་པ་ན། ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ན་རེ། བདག་གི་རིགས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པ་དག་ལ་བུ་མོ་གཏོང་གི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ན། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་འཚོ་མ་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ཏེ་ས་འཚོ་མ་སོགས་བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཞེས་པའི་དོན། དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་དག་གཟིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐར་པའི་ཡོན་ ཏན་ལ་དགོངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བཞེད་པ་ལ། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་དམག་གིས་བསྲུངས་ནས། ཕྱིར་གཤེགས་སུ་མི་སྟེར་བ་ལས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཞོན་ནུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཤཱཀྱའི་ཚོགས་དང་། མདུན་ན་འདོན་རྣམས་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་གྲགས་འཛིན་མའི་ལྷུམས་སུ་སྲས་བཞག་ནས་ནམ་གུང་གི་ཆ་ལ་རྟ་མཆོག་བསྔ གས་ལྡན་ལ་ཆིབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བཞིས་རྟ་རྨིག་ནས་བཏེགས་ཏེ༑ མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུ ར་གྱི་དྲུང་དུ་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཆུ་ཀླུང་ནཻ རཉྫནའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ལོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་འབྲས་ཉག་མ་རེ། ལོ་བར་མ་གཉིས་ལ་ཏིལ་ཉག་མ་རེ། མཐའ་མ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཐིགས་པ་རེ་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ལྷས་བསྐུལ་བ་ལས། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གནས་ཚོལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ༑ གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་མེན་ལྔ་བརྒྱ་ལས་བཞོས་པའི་འོ་མ་རིམ་གྱིས་བརྒྱད་ལ་བླུད་པ་བསྐོལ་བའི་འོ་ཐུག་དྲངས་པས་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་བསྔོ་བ་མཛད་དོ༑ ༑བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ནི། ལམ་དུ་རྩ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལས་རྩ་བླངས་པ་ན། དེས་རྩ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་བྱོན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དག་ཚད་མེད་པར་བརྒྱན་པ་ག་ལ་བར་དེར་གཤེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་ཏེ་རྩྭའི་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན། རྩ་བ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་ཏེ་དམ་བཅའ་མཛད་པ། སྟན་འདིར་བདག་གིས་ལུས་འདི་བསྐམས་ཀྱང་རུང་། །རུས་པ་པགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་རུང་། །བསྐལ་མང་སྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྟན་འདི་ལས་ནི་ལུས་བསྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་བཏུལ་བ་དང་། ཞེས་པས་ཐོག་མར་བདུད་བསྐུལ་བའི་ ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་མོག་མོག་པོ་བྱས་པ་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་བར་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་
Chinese
慈氏（弥勒）。那不一定。因为说了示现神变之故。大堪布一切智也认为有十二行，所以这里也这样说。《宝性论》中说：大悲了知世间，观视一切世间后，不离法身，以种种化身之自性，示现出生，从兜率天降下，入胎和诞生，精通工巧之业，受用妃眷之围绕，出家苦行，前往菩提树王处，降伏魔众并圆满，菩提法轮和，示现涅槃等，在未完全清净之刹土中，示现存在于轮回中。即是十二大事业。而且我们的导师释迦牟尼佛，在小乘行者看来，似乎是一个被一切束缚所束缚的凡夫，通过次第修习道路，而在声闻乘行者看来，似乎获得了阿罗汉的果位，在独觉乘行者看来，似乎获得了如意安乐之最胜果位，如同犀牛角或鹦鹉。在外密续部行者看来，神之子圣善白幢幡是最后有者，一生补处之菩萨，他在人间示现为王子义成，从在家出家，在尼连禅河边苦行，安住于菩提树下。诸佛劝请他从不动摇之禅定中起身，将异熟之身放在尼连禅河边，以意生身前往色究竟天，在证悟真实胜义菩提时，诸佛为他灌顶，显现为普贤光明遍照如来，降临于三十三天，成熟所化众生。之后，为了调伏人间所化众生，再次安住于苦行之身，在菩提树下示现圆满正等觉等事迹。而且，这部经中说：对于声闻乘行者，示现阿罗汉之身相，对于独觉乘行者，示现犀牛角之形象，其他还有大乘的四种次第。
English
Maitreya. That's not certain. Because it is said that he showed miracles. The great Khenpo Omniscient also considers there to be twelve deeds, so it is explained here in that way. In the Uttaratantra it says: "With great compassion, he knows the world, having looked upon all the world, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanation, he manifests birth, descends from the Tushita heaven, enters the womb and is born, is skilled in the arts, enjoys the retinue of consorts, renounces and practices austerities, goes to the Bodhi tree, subdues the hosts of demons and perfects, the wheel of Dharma of Bodhi, and performs the passing into Nirvana, in impure realms, he shows existence as long as samsara lasts." These are the twelve great deeds. Moreover, our teacher Shakyamuni Buddha, in the eyes of the Hinayana practitioners, appears to be an ordinary person bound by all bonds, who gradually cultivates the path, while in the eyes of the Shravakas, he appears to have attained the fruit of Arhat, and in the eyes of the Pratyekabuddhas, he appears to have attained the supreme fruit of wish-fulfilling bliss, like a rhinoceros horn or a parrot. In the eyes of the outer tantra practitioners, the divine son Holy White Banner is the last existence, a Bodhisattva bound by one lifetime, who takes birth as Prince Siddhartha in the human realm, renounces from home to homelessness, practices austerities on the banks of the Nairanjana River, and abides under the Bodhi tree. Urged by the Buddhas, he rises from that immovable Samadhi, leaves the body of ripening karma on the banks of the Nairanjana River, and goes with the mind-body to the Akanishta heaven. When he awakens to the ultimate Bodhi, the Buddhas empower him, manifesting as Samantabhadra Vairochana, descending to the Trayastrimsha heaven, and maturing the disciples. Then, in order to tame the disciples in the human realm, he again abides in the body of austerities, and shows the deeds of perfect enlightenment under the Bodhi tree. Moreover, it is said in this very text: "For the Shravakas, he shows the form of an Arhat, for the Pratyekabuddhas, the form of a rhinoceros horn, and also the four stages of the Mahayana."
Chinese
于彼无上殊胜处，身乃显现能仁相。如是宣说。如是，于共同显现中，如是菩萨乘，导师释迦王，此乃智慧与慈悲之种子圆满，积累福德顺缘之广大善根者，然一时因业力故，化为牵引地狱车之巨汉。然对友人生起慈悲，乃向阎罗之士请求：此重担由我来承担。彼怒曰：汝于各自之业果有何作为？语毕以铁锤击头，命终而生天，感受无量安乐，复自天界死殁，转生人间，为陶师之子，名曰能作。如是，如来释迦牟尼大士，发无上菩提心，于三大阿僧祇劫中，积聚资粮，清净罪障，成为十地菩萨，名曰圣善天子白幢。于兜率天宫，为诸天说法安住。十方诸佛劝请之，菩萨忆念往昔誓愿，为弥勒怙主戴上顶冠，授其为自身之王位。作五种观察，即洲部中之赡部洲，父为净饭王，母为摩耶天女，处为瓦拉纳西，种姓为释迦族。如是观察已，于土羊年水上月之望日，以六牙白象之相，入于行斋戒之母胎中。母胎为王子受用之珍宝庄严所加持，于九月又十日间，安住于无漏安乐之等持中。诞生时，如是说，于十月将满之铁猴年萨嘎月之初七，星宿降于角宿之时，于蓝毗尼园中，以无损于母身之方式，依止无忧树，远离不净之处，从其右胁降生，身着衣物。向四方各行七步，各作一誓言，故足迹处生出七七莲花。彼时梵天与帝释天以身
English
In that supreme and unsurpassed place, the body manifests as the Sage. Thus it is said. Likewise, in the common appearance, according to the Bodhisattva Vehicle, this Teacher, Shakya King, is one who has perfectly accumulated the seeds of wisdom and compassion, and has amassed vast roots of virtue in accordance with fortune. However, for a time, due to the power of karma, he transformed into a giant pulling the chariot of hell. But out of compassion for a friend, he requested of the Lord of Death: "Let me bear this burden." Angered, the Lord of Death said, "What can you do about the fruits of each person's karma?" With that, he struck the giant's head with an iron hammer, and he died and was born as a god, experiencing immeasurable bliss. Then, dying from the heavenly realm, he was reborn in the human world as the son of a potter, named "Nangje" (Illuminator). Thus, the Great Tathagata Shakyamuni, generating the supreme mind of enlightenment, accumulated merit and purified obscurations for three countless great kalpas, becoming a tenth-level Bodhisattva, a holy son of the gods named "White Banner." In the Tushita heaven, he taught the Dharma to the gods and resided there. Urged by the Buddhas of the ten directions, the Bodhisattva remembered his past vows, placed a crown on the head of Maitreya, the Protector, and empowered him as his own regent. He made five observations: the continent of Jambudvipa among the continents, his father as King Shuddhodana, his mother as Queen Maya, the place as Varanasi, and the lineage as the Shakya clan. Having observed thus, in the year of the Earth Sheep, on the full moon day of the upper water month, in the form of a white elephant with six tusks, he entered the womb of his mother, who was observing the purification vows. The womb of the mother was blessed by the prince's enjoyment of precious adornments, and for nine months and ten days, he remained in the samadhi of stainless bliss. At the time of birth, it is said, near the completion of the tenth month, in the Iron Monkey year, on the seventh day of the Saga month, when the constellation fell upon Krittika, in the Lumbini Grove, relying on the Ashoka tree, without harming the mother's body, he emerged from her right side, clothed in garments, having abandoned the impure place. He took seven steps in each of the four directions, making a vow with each step, and seven lotuses sprang forth at each footprint. At that time, Brahma and Indra with their bodies