Tibetan
བ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་:གང་༼ཡང་༽མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཡིན་ན་གཉིས་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟ་དང་ད་ལྟ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷ་རྟོག་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་འདིར་དུས་བཞིར་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་སྟེ། དུས་རིང་བ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བཞིར་ངེས་པ་དང་། ཡུན་ཐུང་བ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། ལོ་གཅིག་ལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིར་ངེས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ། ཐོ་རེངས། སྔ་དྲོ། དགོང་མོ། སྲོད་དང་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ རིམ་ངེས་པ་ནི། བསྐལ་པ་ལ་མཚོན་ན། གནས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤྱད་ཅིང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བ། ཆགས་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པས་འདས་པ། འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་ལ་མ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ། སྟོང་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ་མ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མ་ཚོགས་པ། །བྱུང་བར་མ་ངེས་དུས་བཞིར་གྲགས། །ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་ན་རེ། མ་ངེས་པའི་དུས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཏེ། སྤར་ཁབ་ལས། ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ངོ་བོ་ཉིད་འདི་འདྲར་བསྟན་དུ་མེད་པས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་དེའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་གང་རུང་གི་ངོ་བོ་འདི་འདྲར་བསྟན་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་འགྲེལ་ལོ། །འོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དུས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དུས་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་བཤད་པ་ནི། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་པ་དང་། ཞེས་པ་ནས་མཚན་མར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་བར། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་དང་སྦྱར་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པ་དང་། ནང་གསང་བའི་ཁམས་དང་སྦྱར་ན། འོག་སྒོ་གསང་བའི་གནས་སུ་ཁམས་འདུས་པའི་བདེ་བས་རྟོག་པ་དང་ལྷའམ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་མཚན་ཞེན་གཉིས་ཀ་འཇོམས་པ་སྟེ། ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འཇིག་པ་བཞི་དང་། ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ། དེ་འཇོམས་པའི་འཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་ཡུམ་བཞི་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ གཉེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། རྟག་པར་ལྟ་བ། ཆད་པར་ལྟ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ། མཚན་མར་ལྟ་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞི་ལྟར། དེས་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་དངོས་སུ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྟོག་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། རེག་བྱེད་ལུས་དབང་། རེག་བྱ་ཡུལ། དེ་གཉིས་འཕྲད་པའི་རེག་ཤེས། ནང་ལྟར་ན་གསང་བའི་ཡུལ་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་རེག་པའི་ཚོར་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། རེག་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ། རེག་བྱ་ཡུམ་གྱི་པདྨ། རེག་ཤེས་གསང་བའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ལྷའི་སྐབས་སུ་གོ་རིམ་བཞིན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། རྟ་མགྲིན། སྟོབས་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་དག་གི་ཡུམ་བཞི་ལ་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ༑ དེ་ཡང་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བར་འཛིན་པ་དང་། བདག་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མར་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་བཞི་ནི་ལྷའི་གནས་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་། ཞགས་པ་མ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲིལ་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་རང་ག་མར་སྣང་བ་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་པར་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྲུ་གཉེར་བ་སྟེ། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞི། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་བཞེད་པའང་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། རྟག་སོགས་མཚན་མ་ལས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བཙུན་མོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས
Chinese
因为是不可逆转的缘故。确定为三时：任何（也）不合理，因为如果是时间，则只能确定为两种，即现在和非现在两种。因此，凭借神与分别念相结合的力量，此处确定了四时的数量和顺序。以长时间为例，一个劫确定为成、住、坏、空四种；以短时间为例，一年确定为春夏秋冬四种；一日一夜，确定为黎明、早晨、傍晚、黄昏四种。顺序的确定是：以劫为例，住是因已用因但果未用，故为现在；成是因果二者都已用完，故为过去；坏是因果未用于集合，故为未来；空是因果存在但未集合，故为不确定。如是，《怖畏金刚》中也说：“因果确定未集合，显现不定名为四时。”有些人说：不确定的时间是等性之时，如《斯巴霍》中说：“拉是空性清净。”其注释中说：“因为本体无法如此指示。”如果这样说，那个注释的意图是，三时中任何一时的本体都无法如此指示，这种意义上的等性不是分别念，所以在此解释。那么，不可思议的时间没有包括吗？如果这样问，那样的时间是胜义谛的无为时间，因为这里是解释分别念世俗谛有为的时间，所以没有提及。二是解释降伏者忿怒尊的眷属，从“降伏大金刚触”到“非相”。其中又分共同解释和分别解释两种。共同解释是：降伏大金刚，分为外内两种。第一，外在与身体的四法相结合，则以触等分别念的自性显现的四忿怒尊的身语意事业降伏魔和邪见者；内在与秘密界相结合，则在下门秘密处，以界聚集的乐降伏分别念和执持神或乐的相执二者，即“我亦摧毁心”等摧毁四ི་和ཨཽ་是全部毁灭。（ इति ）像这样，摧毁而没有阻碍，是具有这种意义的金刚。那摧毁的事业比其他的更为殊胜，因此是伟大的。那些的四位明妃被称为妃子的原因是，摧毁的对治也像是被一个非彼者所生出一样。常常见、断常见、我见、相见等不是法性之母的体性所生，因此成为母亲，所以这样说。又像四种颠倒的分别一样，它实际上不产生身体的四种分别，但说是通过间接产生。在分别念的处所，外在像是身体的聚集而产生触的感受，触者是身体的根，触所触是境，那二者相遇的触识。内在像是秘密的处所根、识三者聚集而产生触的感受，触者是秘密的金刚，触所触是明妃的莲花，触识是体验秘密的喜乐等。像那样，内外二者的触等四种分别念，在天神的时候按顺序确定为甘露旋、马头明王、大力、阎魔敌。那些的四位明妃被称为“不是常有”等，是分别念的名称。那也是在分别念的时候，不是常有，即执著蕴为无常；不是断灭，即执著为痛苦；不是我，即执著为无我；不是相，即执著为空性四者，在天神的状态中依次确定为忿怒母铁钩母、索母、铁链母、铃母等。执著常有的分别念显现为自在母，没有舍弃它，而清净为忿怒母铁钩母的自性。这是字句的解释，即执著常断我相的四种颠倒分别。有些论师的主张并非不合理，因为在续部中说：“从常等相而生，故称为妃子。”以及《大象调伏》中也说：“胜义中，有情执著常有的见解，清净为金刚钩。”等语。
English
Because it is irreversible. It is asserted to be the three times: anything is not reasonable, because if it is time, then it can only be determined as two kinds, namely the present and the non-present two kinds. Therefore, by the power of combining deity and conceptual thought, here the number and order of the four times are determined. Taking a long time as an example, one kalpa is determined as four kinds: formation, abiding, destruction, and emptiness; taking a short time as an example, one year is determined as four kinds: spring, summer, autumn, and winter; one day and night, it is determined as four kinds: dawn, morning, evening, and dusk. The determination of the order is: taking a kalpa as an example, abiding is the present because the cause has been used but the result has not been used; formation is the past because both cause and result have been used up; destruction is the future because the cause and result have not been used for the collection; emptiness is the uncertain because the cause and result exist but have not been collected. Thus, it is also said in the Wrathful Lightning: "Cause and effect are certain but not collected, the uncertain appearance is called the four times." Some say: the uncertain time is the time of equality, as it is said in the Spar Khab: "La is emptiness and purity." In its commentary it says: "Because the essence cannot be indicated in this way." If you say so, the intention of that commentary is that the equality in the sense that the essence of any of the three times cannot be indicated in this way is not conceptual thought, so it is explained here. Then, is the inconceivable time not included? If you ask this, that kind of time is the unconditioned time of ultimate truth, because here it is the time of explaining the conditioned time of conceptual conventional truth, so it is not mentioned. The second is to explain the retinue of the subduing wrathful deity, from "Subduing Great Vajra Touch" to "non-characteristic." Among them, there are two kinds of explanations: common explanation and separate explanation. The common explanation is: Subduing Great Vajra, divided into outer and inner two kinds. First, the outer combined with the four dharmas of the body, then the four wrathful deities whose nature of conceptual thought such as touch appears subdue demons and heretics by the activities of body, speech, and mind; the inner combined with the secret realm, then in the secret place of the lower gate, the bliss of the gathering of realms subdues both conceptual thought and the clinging to characteristics of holding deities or bliss, that is, "I also destroy the mind," etc., destroying four.
English
ī and au are the destruction of all. (iti) Like that, destroying without obstruction is the vajra with that meaning. That destructive activity is more excellent than others, therefore it is great. The reason why those four consorts are called consorts is that the antidote to destruction is also like being born from one who is not that. The views of permanence, annihilation, self, and characteristics are not born from the nature of the mother of Dharma, therefore they become mothers, so it is said. Also, like the four inverted discriminations, it does not actually produce the four discriminations of the body, but it is said to produce them indirectly. In the place of discrimination, externally, it is like the gathering of the body producing the feeling of touch, the toucher is the root of the body, the touched is the object, and the touch consciousness of the meeting of the two. Internally, it is like the gathering of the three of the secret place root and consciousness producing the feeling of touch, the toucher is the secret vajra, the touched is the lotus of the consort, and the touch consciousness is the experience of secret joy, etc. Like that, the four discriminations of touch, etc., of the inner and outer, are determined in the order of nectar swirl, Hayagriva, Mahabala, and Yamantaka in the time of the deity. The reason why those four consorts are called "not permanent," etc., is the name of discrimination. That is also in the time of discrimination, not permanent, that is, grasping the aggregates as impermanent; not annihilation, that is, grasping as suffering; not self, that is, grasping as selfless; not characteristic, that is, grasping as emptiness, the four are determined in the state of the deity in order as the wrathful mother iron hook mother, rope mother, chain mother, bell mother, etc. The discrimination of grasping permanence appears as the independent mother, without abandoning it, and purified as the nature of the wrathful mother iron hook mother. This is the explanation of the words, that is, the four inverted discriminations of grasping permanence, annihilation, self, and characteristics. Some teachers' assertions are not unreasonable, because it is said in the tantra, "Because it is born from the characteristics of permanence, etc., therefore it is called a consort." And in the "Elephant Taming," it is also said, "In the ultimate sense, sentient beings' view of grasping permanence is purified as the vajra hook," etc.