Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རིན་འབྱུང་གི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སྣང་མཐའ་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། དོན་གྲུབ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། སྐུ་ནི་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས། །གསུང་ནི་ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས། །དོན་གྲུབ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ཁ་དང་། ཞེས་སོགས་ནས། ལྗང་ཁུའི་མདོག་ཏུ་འཚེར་བ། ཞེས་པས་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་སྐུ་མདོག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐིང་ག ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དཀར་པོ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིགས་སེར་པོ། གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཆགས་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས་དམར་པོ། ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྗང་ཁུར་སྣང་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། མ་མཐོང་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་། །ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ནག་པོར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བཤད་པ། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། བཙུན་མོ་དམ་པ། ཞེས་པ་ནས། དབྱིངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ༑ དེ་ལ་བཙུན་མོ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། རྟོག་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔས་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷར་དག་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་དང་། ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོའོ། །དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་ཆོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉི་འོད་སེང་གེས། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་ཞེས་པས། རྟོག་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁས་གོ་མ་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྟེ༑ དེ་ཉིད་ལྷའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའོ། །སྲ་བ་ནི་རྟོག་པའི་དུས་ན་སྲ་བརྟན་མཁྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སའི་ཁམས། ལྷའི་དུས་ན་བརྟན་ཞིང་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའོ། །མ ཉེན་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན། གཤེར་སྡུད་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆུའི་ཁམས། ལྷའི་དུས་ན་རྒྱུད་བརླན་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་རིན་འབྱུང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའོ། །དྲོ་བ་ནི་རྟོག་པའི་དུས་ན་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མེའི་ཁམས་ཏེ། ལྷའི་དུས་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་དག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གསུང་པདྨའི་རིགས་སྣང་མཐའི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི། རྟོག་པ འི་སྐབས་སུ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་ཁམས། ལྷའི་དུས་ན་བསྐྱོད་འདེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ལས་ཀྱི་རིགས་ དོན་ཡོད་གྲུ བ་པའི་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་ནི། སྟོན་པའི་ཐུགས་རང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་སེམས་སོགས་དང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་། འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་གཉིས་ཀྱིས། དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང་། སོགས་ནས། མ་བྱོན་པ་ཚོགས་དང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་དཔའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ནི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡུམ་རྣམས་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བཙུན་མོ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་ཡུལ་བཞིས་རྣམ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དུས་བཞི་གོ་ཕྱེ་ནས་དབང་པོ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི་ཡབ་ཡུམ་ལ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། མིག རྣ་བ། སྣ། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་སྟེ། མིག་དབང་བརྟེན་སའི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྟོག་པའི་དུས་ན་མིག་དབང་། ལྷའི་དུས་ན་སའི་སྙིང་པོ། རྟོག་པའི་དུས་ན་རྣ་བའི་དབང་པོ། ལྷའི་དུས་ན་ཕྱག་རྡོར། རྟོག་པའི་དུས་ན་སྣའི་དབང་པོ། ལྷའི་དུས་ན་ནམ་སྙིང་། རྟོག་པའི་དུས་ ན་ལྕེའི་དབང་པོ། ལྷའི་དུས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས། ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོགས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས། རྣམ་ཤེས་བཞི་པོ་ནི་རིག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས། མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི། ནང་སེམས་བཞིའི་ཡུམ་སྟེ་ཡུལ་གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ་སྟེ་བཞི་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པའི་དུས་ན་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཟུགས། ལྷའི་སྐབས་སུ་སའི་སྙིང་པོའི་ཡུམ་ལ་སྱ་མ། རྟོག་པའི་དུས་ན་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྒྲ། ལྷའི་སྐབས་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱིི་ཡུམ་གིརྟི་མ། རྟོག་པའི་དུས་ན་སྣོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དྲི། ལྷའི་སྐབས་སུ་ནམ་སྙིང་གི་ཡུམ་མ་ལེ་མ། རྟོག་པའི་དུས་ན་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རོ། །ལྷའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡུམ་ནཱིརྟི་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་སྐུའི་སེམས་མར་གྲགས་ཏེ་ཡུལ་བཞིས་རྣམ་ཤེས་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་ཤེས་བཞི་ཡི་དམིགས་པའི་ཡུལ། མཐོང་བར་བྱ་ལ་སོགས་པ། །དམིགས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྟོག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་ཡང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་རྣ་བའི་ཡུལ་རོ་དང་། ལྕེའི་ཡུལ
Chinese
如来的种姓和智慧的差别是：坛城的主尊不动佛是心金刚部和法界智。 毗卢遮那是身如来部和镜智。 宝生的功德是宝生部和平等性智。 无量光是语莲花部和妙观察智。 不空成就是事业部和成所作智。 《金刚庄严经》中说：身是无为如是性，心是不变金刚部，功德普生宝生部，语是无染莲花部，成就不空事业部。 如是说。 那些都是深蓝色，等等，到闪耀着绿色的光芒。 这是显示了作为种姓标志的身体颜色。 也就是，法界不变，所以法界智金刚部是深蓝色。 没有罪过的染污，所以镜智如来部是白色。 伟大的功德增长，所以平等性智功德部是黄色。 对所化众生有贪执，所以妙观察智莲花部是红色。 各种事业自然成就，所以成所作智事业部显现为绿色。 《幻化经》中说：为了向所有未见而愚昧的人，显示智慧的体性，显示了白色、红色、黄色和绿色等黑色。 因为这样说的缘故。
English
The distinctions of the Tathagatas' families and wisdoms are as follows: Akshobhya, the main deity of the mandala, is the mind-vajra family and the Dharmadhatu wisdom. Vairochana is the body-Tathagata family and the mirror-like wisdom. Ratnasambhava's qualities are the Ratna family and the equanimity wisdom. Amitabha is the speech-lotus family and the discriminating wisdom. Amoghasiddhi is the action family and the accomplishing wisdom. The Vajra Arrangement says: "The body is the unconditioned suchness. The mind is the immutable vajra family. Qualities are the all-arising precious family. Speech is the unattached lotus family. Accomplishment is the activity of the action family." It is said. All of them are dark blue, and so on, to shimmering green. This shows the body color that has become the mark of the family. That is, because the Dharmadhatu is unchanging, the Dharmadhatu wisdom vajra family is dark blue. Because it is not stained by the fault of offenses, the mirror-like wisdom Tathagata family is white. Because the great qualities increase, the equanimity wisdom quality family is yellow. Because of attachment to the meaning of those to be tamed, the discriminating wisdom lotus family is red. Because various actions are spontaneously accomplished, the accomplishing wisdom action family appears green. The Magical Expansion says: "For all who are unseen and deluded, in order to show the nature of wisdom, white, red, yellow, and green, etc., are shown as black." Because it is said so.
Chinese
以及，为了成为生起安乐智慧之因，以及，因为佛母们成为法界之手印，所以这样说。详细的名称是分别念，也就是通过“显现”来说明。在分别念的时期，如果虚空没有分开，一切事物都无法显现，所以是虚空。这在佛的时期，因为法界是名识的境，所以是心金刚不动佛母法界自在母。坚硬是分别念时期，具有坚固、稳定、刚硬性质的地界。在佛的时期，如同稳固且成为所依之身，是部主毗卢遮那佛母佛眼佛母。潮湿是分别念时期，具有湿润、聚集性质的水界。在佛的时期，相续湿润且聚集功德，是功德宝生部主宝生佛母嘛嘛格佛母。温暖是分别念时期，具有灼热、燃烧性质的火界。在佛的时期，清晰地显现执著的毛发，是智慧之火清净的自性，语莲花部主无量光佛母白衣佛母。行动是分别念的时候，具有摇动性质的风界。在佛的时期，如同进行移动、举起的行为一样，是无碍事业的行者，事业部主 不空成就佛母誓言度母。也正是如此，在此处说：地水佛眼与嘛嘛格，火风白衣度母也，虚空法界自在母。因为这样说的缘故。具有特殊智慧的眷属是，导师的心是自性智慧的特殊显现，所以称为具有特殊智慧的眷属。同样，心的特殊性，自显胜者的心等等。这里也有两种，菩萨眷属和降伏忿怒尊眷属。第一种是菩萨眷属，从大菩提金刚见，到未到众之间。这里也有总说和别说两种，第一种是，菩萨父尊们的名称总称为大菩提金刚，意思是眼识等分别念的集合，本来就是法性菩提心，如实显现的果
English
And, in order to become the cause of generating the wisdom of bliss, and, because the consorts become the mudra of the realm of reality, therefore it is said so. The detailed name is conceptualization, that is, it is explained through "appearance." In the period of conceptualization, if the sky is not separated, all things cannot appear, so it is the sky. This, in the period of the deity, because the realm of phenomena is the object of consciousness, it is the consort of the mind, Vajra Akshobhya, the Mother of the Realm of Reality, the Powerful One. Hardness is in the period of conceptualization, the element of earth with the characteristics of hardness, stability, and rigidity. In the period of the deity, like the body that is stable and becomes the basis, it is the consort of the family of Vairochana, the Buddha Eye Mother. Moisture is in the period of conceptualization, the element of water with the characteristics of moisture and collection. In the period of the deity, the lineage is moist and collects qualities, it is the consort of the family of qualities, Ratnasambhava, the Mamaqi Mother. Warmth is in the period of conceptualization, the element of fire with the characteristics of heat and burning. In the period of the deity, the lines of grasping at characteristics are clearly revealed, it is the nature of purification by the fire of wisdom, the consort of the speech lotus family, Amitabha, the White-Clothed Mother. Movement is in the period of conceptualization, the element of wind with the characteristic of movement. In the period of the deity, like performing the actions of moving and lifting, it is the unobstructed actor, the family of action, The consort of Amoghasiddhi, the Samaya Tara. It is also said in this very text: Earth, water, Buddha Eye and Mamaqi, Fire, wind, White-Clothed Tara also, Sky, Realm of Reality, Powerful Mother. Because it is said so. The retinue of special knowledge is, the mind of the teacher is the special manifestation of self-awareness, therefore it is called the retinue of special knowledge. Similarly, from the specialty of the mind, the self-manifesting victorious mind, etc. There are also two types, the retinue of the bodhisattva and the retinue of the subjugating wrathful ones. The first is the retinue of the bodhisattva, from the Great Bodhi Vajra Vision, to the unarrived assembly. There are also two types here, general explanation and specific explanation. The first is, the names of the bodhisattva fathers are generally called Great Bodhi Vajra, meaning the collection of conceptualizations such as eye consciousness, which is originally the mind of Dharma-nature Bodhi, the fruit of manifesting as it is.
Chinese
结果就是大菩提。如此显现如因果，但实际上天与分别不可分，即是金刚。在《释小》中说： 所有坛城的陈设， 被称为界和处。 识、境和根， 皆为大菩提的自性。 是自然成就的坛城。 如是说。称呼佛母们为妃，妃如前述。特别是四境生起四识，以及将四季分开生起四根，因此如此称呼。第二，个别的名号，对父佛母说见等，即是眼、耳、鼻、舌四识。以眼根为所依的眼识，见境色等。依次，在分别之时是眼根，在天神之时是地藏，在分别之时是耳根，在天神之时是金刚手，在分别之时是鼻根，在天神之时是虚空藏，在分别之时是 舌根，在天神之时是观世音自在。这些被称为意之意。在此经中说：ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། （Ka ni spyan gyi thugs kyi mchog，迦是眼的意之最胜，字面意思）等等。在《斯帕卡布》中说：四识唯是觉性，故为意。如是说。对于所见，是内心四者的佛母，即境色、声、香、味四者，是眼识等的境。也就是，在分别之时是所见的境色，在天神之时是地藏的佛母拉西亚玛，在分别之时是所听的境声，在天神之时是金刚手的佛母吉日底玛，在分别之时是所嗅的境香，在天神之时是虚空藏的佛母玛列玛，在分别之时是所尝的境味，在天神之时是观世音的佛母尼日底玛，这些被称为身的意母，因为四境是四识的所依。也就是，ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག། （Tsa ni spyan gyi sku yi mchog，匝是眼的色身之最胜，字面意思）等等。金刚中说：四识所缘的境，所见等等，因为是所缘故是色身之最胜。如是说。此处有些人说，如果按照分别的顺序来安排，境与有境不会混淆，但在安排天神父佛母时，耳的境是味，舌的境是