Tibetan
ང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་མཐོང་ཚུལ་དང་གཟིགས་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་ ཉིད་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་དེ་ཆོས་མཐུན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད ། གཟུགས་ནི་སྐུའི་བདག་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གསུང་གི་བདག་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་མཐུན་རྩི་བ་སྟེ། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ་དུ༑ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ། །ཚོར་བ་གནས་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བརྙེས། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཕུང་པོ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སེམས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་གསང་འདུས་ལས། གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་ཏུ་བསྟན་པ། །བླུན་པས་བཅིངས་པའི་ངོ་བོའོ། །ཚོར་བ་འདོད་པས་མྱོས་བསྟན་པ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་ངོ་བོའོ། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཆགས་པའི་མཚན། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་བདག་ཉིད་གཏོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་ཏེ་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྣམ་ཤེས་ལྷར་དག་པའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པར་དག་གམ་མ་དག དང་པོ་ལྟར་ན། དག་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར། འདོད་ན། འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན༑ དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་བདག་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལྟོས་ས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཙོ་འཁོར་དུ་དག་པ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱེ་བྲག་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ས་སྙིང་སོགས་སུ་དག་ཚུལ་སྨོས་ནས། ལྷར་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་དག་ཚུལ་ སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི༑ ༑འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེའི་རིགས་པས། གཟུགས་ཕུང་སྤྱི་རྣམ་སྣང་དུ་དག་པའི་ཚེ། རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ཡུམ་བཞིར་དག་མ་དག་གི་རྩོད་སྤོང་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷའི་དུས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་སུ་རིགས་བདག་མཚོན་བྱེད་གདན་སེང་གེ་དང་འཁོར་ལོ༑ ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་སྐབས་སུའང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་མདོག་དང་སྔགས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱང་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་ནས་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཞེད་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་རྔམ་གློག་ལས། འཇམ་དཔལ་སྒྲུ་དྲྭ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་སྙིང་དགོངས་སོགས་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཡིན་པས་གཞན་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞིང་བཤད་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པར་བཞེད་པ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་དང་མཐུན་ཏེ། ལུང་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཅེས
Chinese
我，如同极其清净的见解和观看方式不同一样，显现却无自性，因此分别念的自性是天尊。如《与虚空同等续》中所说：“此一切有情是五佛的自性，如舞者自身和美妙的绘画般显现。”因此，与此相同性质的识是心的自性，色是身的自性，受是享用境的缘故是功德的自性，想是执著相的自性，内外诸法施加名言的业的表示，是赋予语言的自性，行是做事的缘故是业的自性。这些也如《成就智慧续》中所说：“色是毗卢遮那佛，受是宝生佛，想是无量光佛，行是不空成就佛，识是不动佛。”此外，取蕴五者被视为与转依的无漏五蕴相同性质。如荣 सोम 大师在《宝箧释》中说：“色蕴转依为戒律身，受转依获得十万三摩地，想蕴转依为智慧蕴，行蕴转依为解脱。心转依为智慧，即见解脱。”此外，《密集金刚》中说：“色显示为愚痴，是为愚者所束缚的体性。受显示为被欲望所迷惑，是慢的体性。想是贪欲的自性，是执著事物的相。行是恒常的嫉妒，是专注于一境的体性。识显示为嗔恨，是因和果非常著名的。”这样将五烦恼和五蕴视为相同性质，并与五部相联系而宣说。又有些人说，识清净为天尊时，眼识是不动佛清净还是不清净？如果如前者所说，清净则变得无法用其他方式表达。如果承认，则与下文“大菩提金刚见”相矛盾。如果如后者所说，清净和不清净是两种相违的法，因此总相和别相的体性将变得不相同。答：没有过失。因为依赖的处所不同，所以识……
English
I, just as the extremely pure view and way of seeing are different, appearances are without inherent existence, therefore the nature of conceptual thought is deity. As it says in the Tantra "Equal to Space": "All these beings are the nature of the five Buddhas, appearing like the dancer himself and a beautiful painting." Therefore, the consciousness that is of the same nature as this is the nature of the mind, form is the nature of the body, feeling is the nature of qualities because it enjoys objects, perception is the nature of grasping at signs, the expression of the activity of applying terms to internal and external phenomena is the nature of speech, and formation is the nature of action because it performs actions. These are also as stated in the Tantra of Accomplishing Wisdom: "Form is Vairochana himself, feeling is to Ratnasambhava, perception is Amitabha, formation is Amoghasiddhi, consciousness is Akshobhya." Furthermore, the five aggregates of grasping are considered to be of the same nature as the five uncontaminated aggregates of transformation. As Rongzom Chenpo said in the commentary on the Konchok: "The aggregate of form transforms into the body of morality, feeling transforms and attains hundreds of thousands of samadhis, the aggregate of perception transforms into the aggregate of wisdom, and the aggregate of formation transforms into liberation. The mind transforms into wisdom, which is the seeing of liberation." Furthermore, the Guhyasamaja says: "Form is shown as ignorance, it is the nature of being bound by the foolish. Feeling is shown as being intoxicated by desire, it is the nature of pride. Perception is the nature of attachment, it is the sign of attachment to things. Formation is always jealousy, it is the nature of focusing on one point. Consciousness is shown as hatred, the cause and effect are very famous." Thus, the five afflictions and the five aggregates are considered to be of the same nature and are spoken of in connection with the five families. Again, some say, when consciousness is purified as a deity, is eye consciousness purified as Akshobhya or not? If it is as in the former case, purification becomes impossible to express in any other way. If you accept this, it contradicts the following "seeing the great Bodhi Vajra." If it is as in the latter case, purification and non-purification are two contradictory qualities, therefore the nature of the general and the particular will become different. Answer: There is no fault. Because depending on different places of dependence, consciousness...
Chinese
总的来说，五蕴的总体和各个部分都清净为主尊和眷属。为了对治将庸常的识蕴执着为一个整体的实执，分别阐述了眼识清净为地藏等的方式。为了对治执着于不同的天神，总的来说阐述了金刚不动佛的清净方式。正如其中所说：“从非他异中显现他异，内外以及内之外，无畏普贤手印之殊胜。”通过这种理证，当色蕴总体清净为毗卢遮那佛时，也应理解为消除了关于作为因的四种色法清净为四位佛母与不清净的争论。第三，关于种姓的分类，有破立二者。首先是破：全知大德无垢光尊者的这部续部的注释《遣除十方黑暗》中说：“识蕴之王在天神时期不是不动佛，因为识蕴清净是心的种姓，是毗卢遮那佛。因为中央有代表种姓主的狮子座和法轮，以及佛母法界自在母、法界智等显现。在忿怒尊的情况下，也首先显现了布达黑鲁嘎的身色和咒语等。”对此进行了详细阐述。全知法王与圆满了知、悲、力三者的真实佛陀没有差别，因此这部续部也像大圆满一样进行解释和讲解。也就是说，在大圆满中，有将生圆二次第无二的觉性和智慧显现为自显坛城，不需要依赖生圆次第，而是将心性显现为本初成佛的自性，以及将智慧显现为自显之本体的成佛自性这三种。就像认为这里是第一种一样。此时，如《怖畏电光》中所说：“如文殊师利幻网等续部的密意，以及不共的心髓等窍诀，按照大圆满的宗派来讲解的教规，与其他教规相比显得尤为殊胜，这种讲解方式也应该极为珍视。然而，此时按照传承的不共讲解方式，认为识蕴清净为不动佛，是符合教证、理证和窍诀三者的。教证方面，如《幻化根本续》中所说：‘色即是毗卢遮那佛。’”， "english_translation": "In general, both the aggregate and individual aspects of the five aggregates are purified as the main deity and retinue. To counteract the clinging to the ordinary consciousness as a single entity, the way in which the individual eye consciousness is purified as Ksitigarbha and others is explained. To counteract clinging to different deities, the way in which it is generally purified as Vajra Akshobhya is explained. As it says in this very text: 'From non-otherness, otherness appears, inner and outer and the outer of the inner, supreme mudra of fearless Samantabhadra.' According to this reasoning, when the aggregate of form is generally purified as Vairochana, it should also be understood that the dispute of whether the four elements of form as the cause are purified as the four mothers or not is also dispelled. Third, regarding the classification of lineages, there are two: refutation and establishment. First, the refutation: In the commentary on this tantra by the great omniscient Trime Ozer, 'Dispelling the Darkness of the Ten Directions,' it says: 'The king of consciousness is not Akshobhya during the time of the deities, because the purification of consciousness is the lineage of the heart, which is Vairochana. Because in the center, there is a lion throne and wheel representing the lineage lord, and the mothers Dharmadhatu Ishvari and Dharmadhatu Wisdom appear. Even in the case of wrathful deities, the body color and mantras of Buddha Heruka first appear.' This is explained in detail. The omniscient Dharma King is no different from the actual Buddha who has perfected all three of knowledge, compassion, and power. Therefore, this tantra is also explained and taught like the Great Perfection. That is, in the Great Perfection, there are three: the manifestation of the non-dual generation and completion stages as the self-manifesting mandala of mind and wisdom, the manifestation of mind itself as the nature of primordial Buddhahood without needing to rely on the generation and completion stages, and the manifestation of wisdom as the nature of Buddhahood as the self-manifesting essence. As it is considered that this is the first of these. At this time, as it says in 'Fearsome Lightning': 'The intention of tantras such as Manjushri's Net of Illusion, and the instructions such as the uncommon Heart Essence, are the precepts explained according to the Great Perfection tradition, which are particularly special compared to other traditions, and this way of explaining should be highly cherished. However, at this time, according to the uncommon way of explaining the lineage, the view that the purification of consciousness is Akshobhya is in accordance with the three: scripture, reasoning, and instruction. As for scripture, as it says in the Root Tantra of Illusion: 'Form is Vairochana itself.'