Tibetan
ཡུལ་དང་རྗེས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཉོན་ཡིད་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་མེད་ལྔའོ། །དེའང་མཐོང་ཐོས་རེག་ཚོར་ཙམ་གྱི་ཆ་དེ་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་སོ་སོར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཉོན་ཡིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ལས་མི་བསོག་ལ། ཉོན་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་གསོག་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གཟུགས་བཞི་ནི། ས། ཆུ། མེ། རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི། འབྲས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ནི། མཛོད་ལས། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་དང་། མིག རྣ་བ༑ སྣ་དང་། ལྕེ། ལུས་དབང་སྟེ་ལྔ། རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་བཅོ་ལྔའོ། །རྣམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི། གནས་སྐབས། ངོ་བོ། རྒྱུན། རྒྱུ་དང་བཞིའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་ བ་ལས་བདེ་བ། མི་སྡུག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ། བར་མ་ལས་བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་མཐོང་ན་ཆགས་པའི་བློ། །གནོད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ་སྡང་བའི་བློ། །བར་མ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་རྣམས་འཕེལ་བས། །ཞེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི། ཡུལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི། རྒྱ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། བར་མ་སྟེ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྡོམ་ན། ཚོར་འདུ་སེམས་པ་རེག་ཡིད་བྱེད། །འདི་དག་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མོས་འདུན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་དག་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །འདི་དག་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་གཡོ། །རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེར་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་རྒོད་མ་དད་དང་། །ལེ་ལོ་བག་མེད་བརྗེད་ངས་དང་། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་གཡེངས་ཏེ། །འདི་དག་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུའོ། །གཉིད༡་འགྱོད་༢ རྟོག་༣དཔྱོད་༤གཞན་འགྱུར་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འཕྲི་བའི་ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་འཁོར་འདས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ༑ ༑ཅི་ཕྱིར། ཀུན་འགྲོ་ལྔའི་ནང་ནས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང་། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་བཞག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞུང་གཞན་རྣམས་སུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་གོ་རིམ་གཟུགས་ནས་སྨོས་ན། འདིར་རྣམ་ཤེས་དང་པོར་སྨོས་པ་གང་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་ཉི་སེང་མར། ཕྱི་རོལ་པ་དག་གཟུང་བའི་དོན་རགས་པ་དག་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཛིན་པའི་གཞི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཞེས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་དེ་དག་ལྷ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། དགག་ག ཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྗེ་འཁོན་སྟོན་ན་རེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཉོན་ཡིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུང་ན་ཡང་དེ་འདྲ་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་གཞུང་དང་སྟུན་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དུག་གསུམ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་མགོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་དག་པས་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འདོད་དེ་འཆིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ནི། རྟོག་ཚོགས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ལ་ཐུགས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་གཞུང་འདིར་ལྷའི་མཚན་ནས་མི་སྨོས་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་མིང་གི་ལྷ་ལ་བརྗོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་ལྡན་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། མྱ་ངན་གྱི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། གསང་བ་འདུས་པར། ཞེ་སྡང་རྡོ་ རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པ། །ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་མིང་ནས་སྨོས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་རིགས་སུ་གནས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ༑ དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཚེ་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དག་པ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པ་གསུངས་སོ༑ ༑མ་དག་པ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའང་། རྟོག་ཚོགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པ་གསང་སྔགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་ནི། །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་རྟོག་ཚོགས་དང་ལྷ་གཉིས་སྣང་ན་སྣང་མཉམ། སྟོང་ན་སྟོང་མཉམ་བཟང་ངན་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདིར་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན་རྟོག་པ་ཉིད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པའི་མཚན་ནས་སྨོས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་ བཤད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟོག་ཚོགས་ལྷར་སྣང་བའི་འཐད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷར་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་དག་པ་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟོག་ཚོགས་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ལམ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་ལས་ལྷར་སྣང་རུང་དུ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུས་བསྡུས་པའི་གསེར་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་དངུལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སྣང་ཡང་མེའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པ་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལས། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་དག་རྒྱུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསོལ་བ། འོ་ན། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཅི་སྐད་གསུངས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་མར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུར་སྣང་བ་དང་། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དཔེར་ན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་བྱ་ནང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལའང་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་དག་པ་ད
Chinese
对境和随后的心识对境而行。染污意是进行判断取舍的意识等作用。五门识是见色等五种无分别识。其中，仅是见闻觉知的层面是无分别的，所以是五门识。从那之中，个别了知的是意识。在那之上，显现取舍的是染污意。因此，仅凭五门识不积累业，而染污意是在阿赖耶识上积累业。阿赖耶识是它们的所依，是无分别、无记的层面。色法是具有可变性的自性，分为因之色法四种和果之色法十一种，共十五种。其中，因之色法四种是：地、水、火、风，即四大。果之色法十一种是，如《俱舍论》所说：“色即五根及五境，并无表色。”因此，色、声、香、味、触，即五境；眼、耳、鼻、舌、身，即五根；以及无表色，共十五种。无表色是具有状态、本体、持续、因四种特性的无碍之色，例如认为别解脱戒是色法。感受是体验的自性，即苦、乐、舍三种，从悦意的对境产生乐受，从不悦意的产生苦受，从中间的产生舍受。如《律藏》所说：“若见悦意生贪心，若于损害起嗔心，于诸中庸增痴暗。”想是，具有执取对境相状的自性，分为大、小、中三种。行是，具有显现造作的自性，即五十一心所。如果归纳这些，即：受、想、思、触、作意，这些是五遍行。欲、胜解、念、定、慧，这些是五别境。信、不放逸、轻安、无贪、无嗔、无痴、舍、惭、愧、不害、精进，这些是十一善心所。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、
English
The mind and subsequent consciousness act on the object. The afflicted mind is the function of consciousness that makes judgments of acceptance and rejection. The five sense consciousnesses are the five non-conceptual consciousnesses such as seeing form. Among them, the aspect of merely seeing, hearing, feeling, and sensing is non-conceptual, so it is the five sense consciousnesses. From that, individually knowing is the mind consciousness. On top of that, the appearance of acceptance and rejection is the afflicted mind. Therefore, the five sense consciousnesses alone do not accumulate karma, but the afflicted mind accumulates karma on the Alaya consciousness. The Alaya consciousness is their basis, the non-conceptual, neutral aspect. Form is the nature of being able to be transformed, divided into four causal forms and eleven resultant forms, totaling fifteen. Among them, the four causal forms are earth, water, fire, and wind, the four elements. The eleven resultant forms are, as stated in the Abhidharmakosha, "Form is the five senses and the five objects, and non-revealing form." Therefore, form, sound, smell, taste, touch, the five objects; eye, ear, nose, tongue, body, the five senses; and non-revealing form, totaling fifteen. Non-revealing form is unobstructed form possessing the four characteristics of state, essence, continuity, and cause, such as considering the Pratimoksha vows as form. Feeling is the nature of experiencing, the three of pleasure, pain, and neutrality; pleasure arises from agreeable objects, pain arises from disagreeable objects, and neutrality arises from the intermediate. As stated in the Vinaya Sutra, "If one sees a pleasing person, the mind of attachment arises. If one overtly harms, the mind of hatred arises. Towards the intermediate ones, ignorance increases." Perception is the nature of apprehending the characteristics of objects, divided into large, small, and medium, the three. Volition is the nature of manifestly constructing, the fifty-one mental factors. If these are summarized, they are: feeling, perception, thought, contact, and attention; these are the five omnipresent. Desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom; these are the five object-specific. Faith, non-carelessness, pliancy, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, equanimity, shame, embarrassment, non-harm, and diligence; these are the eleven virtuous mental factors. Anger, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, cunning, pride, harm, shamelessness,
Chinese
无关联的昏昧不信和，懒惰放逸及忘失，非正知散乱等，这些是二十种近随烦恼。睡眠1、后悔2、寻3、伺4、他转变四，就像这样。从那之中减去感受和意识，剩余的四十九种，名和相等等的行，是产生轮涅的所作所为。为什么呢？五种遍行中，感受和意识两种放在其他蕴中呢？《俱舍论》中说：争论之根本，及轮回之因故，次第转生故，心生诸法中，感受与意识，分别立为蕴。这样说。其中有些人说，其他论典中，五蕴的顺序从色开始说，这里为什么先说识呢？注释《日光狮子》中说：外道认为所取的粗大意义是主要的，而这里认为执着的根本，识的根本形式是主要的。因此，这显示了从外道转变过来的共同乘法更为殊胜。这样说的。第二，那些与天神结合的方式，有破斥和安立两种。第一种是，杰·昆敦说：这里的识不是八识，而是五根识。如果认为是八识，那么在不动者的相续中，因为有阿赖耶识，所以会成为非阿罗汉的过失，并且因为有烦恼意，所以会有不是断除二障者的过失，虽然这样说，但也只是与共同乘的论典相符。这里不合适，如果是那样，饿鬼的能仁，你相续中没有贪欲，因为你是断除了三毒的补特伽罗，因为你是佛陀圣者。因为对一切都一视同仁，并且在此论中说：一切无余皆是法，不是佛陀之外的其他。以及《广大解》中说：识之国王，是吉祥金刚萨埵，阿赖耶识完全清净。等等，此乘的宗派认为，阿赖耶识本身就是法界智，本来就是清净的，因此不认为是所断和对治，因为超越了系缚和解脱。第二种是自宗，分别的集合是五蕴。
English
Unrelated dullness, disbelief, laziness, carelessness, forgetfulness, non-mindfulness, and distraction, these are the twenty near afflictions. Sleep 1, regret 2, seeking 3, examining 4, other transformations four, like this. From that, subtracting feeling and perception, the remaining forty-nine, names and signs, etc., are all the actions that generate samsara and nirvana. Why? Among the five omnipresent ones, why are feeling and perception placed in other aggregates? The Treasury says: Because they are the root of disputes, and the cause of samsara, and the reason for gradual rebirth, among mental phenomena, feeling and perception are separately established as aggregates. So it is said. Some say that in other treatises, the order of the five aggregates is mentioned starting from form, why is consciousness mentioned first here? The commentary "Sun Lion" says: Outsiders consider the gross meaning of what is grasped to be the main thing, but here it is considered that the root of grasping, the fundamental form of consciousness, is the main thing. Therefore, this shows that the common vehicle that has been transformed from outsiders is more excellent. So it is said. Second, those ways of uniting with the deities, there are two: refutation and establishment. The first is, Je Khon said: The consciousness here is not the eight consciousnesses, but the five sense consciousnesses. If it is considered to be the eight consciousnesses, then in the continuum of the immovable one, because there is the alaya consciousness, it would be the fault of not being an arhat, and because there is afflicted mind, there would be the fault of not being someone who has abandoned the two obscurations, although it is said like that, but it is only in accordance with the treatises of the common vehicle. It is not appropriate here, if that is the case, the Thupa of the hungry ghost, there is no desire in your continuum, because you are a person who has abandoned the exhaustion of the three poisons, because you are a Buddha, a noble one. Because everything is treated equally, and in this very treatise it says: Everything without exception is Dharma, it is not other than the Buddha himself. And in the "Extensive Explanation" it says: The king of consciousness is the glorious Vajrasattva, the alaya consciousness is completely pure. Etc., according to the tenets of this vehicle, the alaya consciousness itself is the wisdom of the Dharmadhatu, it is pure from the beginning, therefore it is not considered something to be abandoned and an antidote, because it transcends bondage and liberation. The second is our own system, the collection of thoughts is the five aggregates.