Tibetan
་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ༑ ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ། སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མངོན་སངས་རྒྱས་དང་ཟག་པ་ཟད། །བར་མི་ཆོད་དང་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པས། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཅུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དང་ནི། །སྤྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་སྤོང་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐང་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །དབང་བཅུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོ་བྱད་སྐྱེ་བ་ཚེ་ལ་དབང་། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་དང་སེམས་དང་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི། དེ་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོགས་མེད་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅི་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །འདིར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གདན་དེ་དག་ཐུགས་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་འདོད་ན། རྒྱ་མཚོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་དབང་། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་སེང་གེའི་གདན་དུ་ཕུལ། །ཞེས་དང་། སྤར་ཁབ་ལས་ཀྱང་། སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྨོན་ལམ་གུས་པའི་གདན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ། རིགས་པས་གནོད་དེ་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་འདུལ་བྱེད་ སྤྲུལ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གདན་མ་ཡིན་པར་སྨོན་ལམ་གུས་པའི་གདན་ཡིན་ན། སྤར་ཁབ་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྫོགས། ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་བདུད་བཞི་འཇོམས་སོགས་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ། རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། འདུལ་བྱེད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་མི་སྲིད་དོ་ཟེར་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ན་འགལ་ཡང་འདིར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་སྨོན་ལམ་གུས་པ་གཉིས་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཆིབས་དེ་གཞན་གྱིས་དད་པས་ཕུལ་བ་དང་རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་གཉིས་རྟ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཚུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དུ་སྣང་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལུས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སེངྒེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ཞིང་རྣ་བས་ཆོས་ཉན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་འོག་མ་ལ་ཉམ་མི་ང་ཞིང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཐེག་པ་འོག་མར་མི་ཆུད་པའི་དོན་འདིར་ཤོང་ཞིང་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་དཀྲི་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། ལས་ཉོན་མ་སྤངས་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དུའང་རུང་ངོ་། །དེའང་ཐེག་པ་བརྒྱད་ལ་བགྲོད་ནས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའང་བརྒྱད་བརྒྱད་མཇུག་མ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་འདེགས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཁྱད་པར་བགྲོད་པའི་གདན་ཞེས་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བས་ཉེས་པ་བཅོམ་པའི་གདན་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་ཟླ། པདྨ་ནི་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་འདོད་ རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན། དེ་དག་ཀྱང་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་མཛོད་མིག་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ། གདན་དེ་དག་བརྩེགས་ལུགས་ཀྱང་། འོད་རིམ་དང་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ལྟར་ན༑ སྐྱེས་བུ་ལྔ་ལ་ལྔ་བརྩེགས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ལ་ནི་གསུམ་བརྩེགས། ཁྲོ་བོ་ལ་ཉི་རྐྱང་། ཐུབ་པ་དྲུག
Chinese
承诺完全成佛而无所畏惧。教导说为了获得解脱，必须阻止障碍，而无所畏惧。教导解脱的三乘道而无所畏惧。获得断除应断之物的止息而无所畏惧。如《释论》云：现证菩提与漏尽，不间断及决定生。如是。十力者，《宝性论》云：处非处业异熟，根及界与胜解，一切行道及静虑，无垢烦恼及宿住，天眼及灭尽，如是十力智。如是，知是处非处之智力。知根胜劣之智力。知一切世间界之智力。知种种胜解之智力。知烦恼及清净之智力。知宿住之智力。知死生之智力。知漏尽之智力，是为十力。四神足者，《释论》云：欲与精进及心，行之等持与舍，所作即是四神足。如是。十自在者，彼论云：于资具生及寿命自在，于智慧法及心与业自在，于幻化愿及胜解自在，胜三界一切自在王。如是。四事业者，彼论云：寂静增益与怀诛，无碍事业任运成，于一切事无碍行。如是。此处若谓狮子等有情之座，乃是心识自显现，则如海经云：菩萨发愿力，为积聚如海之闻，身奉献为狮子座。如是，且《星鬘经》亦云：以发愿力故，一菩萨亦有八八之多。是与所说为发愿恭敬之座相违。以理亦相违，因无有可调伏之有情，则调伏之化身将成无义故。若谓非是智慧自显现之座，而是发愿恭敬之座，则《星鬘经》云：果
English
Fearlessness in promising complete enlightenment. Fearlessness in teaching that obstacles must be prevented in order to attain liberation. Fearlessness in teaching the path of the three vehicles of liberation. Fearlessness in attaining the cessation of abandoning what should be abandoned. As the commentary says: Manifest enlightenment and exhaustion of outflows, uninterrupted and definite arising. Thus. The ten powers, according to the Uttaratantra: "The power of knowing what is possible and impossible, the ripening of actions, faculties, realms, inclinations, the path of all-going, meditative states, the absence of defilements, the recollection of past lives, the divine eye, and peace. These are the ten powers of knowledge." Thus, the power of knowing what is possible and impossible. The power of knowing the superior and inferior faculties. The power of knowing all the realms of the world. The power of knowing various inclinations. The power of knowing defilements and purification. The power of knowing past lives. The power of knowing death and birth. The power of knowing the exhaustion of outflows, these are the ten powers. The four legs of miraculous power, according to the commentary: "Desire, diligence, mind, and the samadhi of conduct and abandonment, these activities are the four legs." Thus. The ten powers, according to the same text: "Power over resources, birth, and life, power over wisdom, dharma, mind, and karma, power over illusion, aspiration, and inclination, victorious king of all powers in the three realms." Thus. The four activities, according to the same text: "Pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, unobstructed activities are spontaneously accomplished, acting without obstruction in anything." Thus. Here, if it is said that the seats of sentient beings such as lions are the self-manifestation of mind, then, according to the Ocean Sutra: "Bodhisattvas, by the power of aspiration, accumulate a sea of learning, offering their bodies as lion thrones." Thus, and the Spar Khab also says: "Due to the power of aspiration, even one bodhisattva has eighty-eight." This contradicts what is said to be a seat of reverence for aspiration. It is also contradicted by reason, because if there are no beings to be tamed, then the emanation of taming will become meaningless. If it is said that it is not a seat of self-manifesting wisdom, but a seat of reverence for aspiration, then the Spar Khab says: "Fruit."
Chinese
说：四种和十二种法在一切智中圆满。又，上面引用的“心是不畏惧的四种，以此摧毁四魔”等，与灌顶国王的续部之教证相违背。从理上也相违背，如果说没有调伏者的所调伏者是不可能的，那么如果依赖于不同的相续，则会相违背，但在此智慧自显现和祈愿恭敬二者没有成立为不同的相续，因此不相违背。譬如，善知识的坐骑，他人以信心供养的和自己福德所成就的二者，在一匹马上是相同的。诸佛具有不畏惧的四种等等，作为自然成就的象征，显现为狮子等的座垫，以及地方的菩萨具有身体遮障的部分等，化现为狮子等，将身体供养为座垫，并用耳朵听闻佛法，从而清净所知障，二者不相违背。此外，秘密的乘法，对于下者不怯懦和不畏惧，以及不包含于下乘的意义，在此处容纳和具有容纳的力量，以及为了迅速将所调伏者安置于成熟解脱之地而具有的幻化之足，以及不舍弃烦恼而能自在运用，以及无有贪执的利他事业，为了调伏所调伏者，与狮子等结合起来讲述也是可以的。也就是说，通过八乘的行持，为了领会果位的功德，狮子等每一个也都是八个八个，最后交织在一起，为了举起珍宝的宝座脚，被称为行持地的差别的座垫。第三，以功德的伟大而摧毁罪过的座垫是：诸佛的心性自然光明，以及作为方便智慧二无分别的象征是日月。莲花是从污泥中生出，却没有被污泥的过失所染污一样，作为没有边际的过失所染污的象征是莲花。为了如意满足所调伏者们的需求愿望的象征是珍宝的座垫。这些也都是作为七宝自性任运成就的象征，具有柱子抬起的七眼宝库。这些座垫的堆叠方式也如光明次第和解释《遣除十方黑暗》一样，对于五种人是五层堆叠，对于菩萨是三层堆叠，对于忿怒者是单独一层，对于能仁是六层。
English
It is said that the four and twelve dharmas are perfected in omniscience. Moreover, the previously quoted "The mind is the four fearlessnesses, which destroy the four maras," etc., contradicts the teachings of the empowerment king's tantra. It is also contradictory in terms of reasoning. If it is said that it is impossible for there to be a being to be tamed without a tamer, then if it depends on different continuums, it would be contradictory, but here, since wisdom's self-appearance and aspiration and reverence have not been established as different continuums, it is not contradictory. For example, the mount of a virtuous friend, one offered by others with faith and one accomplished from one's own merit, are the same on one horse. The buddhas have the four fearlessnesses, etc., as a sign of spontaneous accomplishment, appearing as seats of lions, etc., and the bodhisattvas of the place, with parts of physical obscurations, etc., emanate as lions, etc., offering their bodies as seats, and listening to the Dharma with their ears, thereby purifying the obscurations of knowledge, the two are not contradictory. Furthermore, this secret vehicle is fearless and unafraid of the lower vehicles, and the meaning of not being contained in the lower vehicles, it accommodates and has the power to accommodate, and the miraculous feet for quickly placing beings to be tamed on the ground of maturation and liberation, and the ability to freely use afflictions without abandoning them, and the unobstructed altruistic activities, for the sake of taming beings to be tamed, it is also permissible to explain in conjunction with lions, etc. That is to say, by traversing the eight vehicles, in order to comprehend the qualities of the result, each of the lions, etc., is also eight by eight, and finally intertwined, in order to lift the legs of the precious throne, it is known as the seat of traversing the distinctions of the ground. Third, the seat that destroys faults by the greatness of qualities is: the mind of the buddhas is naturally luminous, and as a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom are the sun and moon. The lotus is born from mud, but is not stained by the faults of mud, as a symbol of not being stained by the faults of extremes is the lotus. As a symbol of fulfilling the needs and desires of beings to be tamed as desired is the precious seat. These are also as a symbol of the spontaneous accomplishment of the nature of the seven treasures, having seven treasure houses lifted by pillars. The way these seats are stacked is also like the order of light and the commentary "Dispelling Darkness in the Ten Directions," for five types of people they are stacked in five layers, for bodhisattvas they are stacked in three layers, for wrathful deities they are stacked in a single layer, and for the able one they are stacked in six layers.