Tibetan
བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། གང་གླེང་ན་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བཀའ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་སྦྱིན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། དབྱེ་བ་ལ། ཁོག་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་གླེང་གཞི་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་བཞི་སྨོས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ནང་གསང་ལྟར་འཆད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནང་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྟེང་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་འོག་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་ཡིག་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་དག །མ་ནུ་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་བསྡུས་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་པས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་བསྡུ་ན་བཞི་སྟེ། མདུན་ན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཆར་བའི་བྱེད་ལས་མཁན་གྱི་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་འོད་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གནས། གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ། གཡོན་ན་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཟླ་གམ། རྒྱབ་ན་གཉིད་རྨུགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་དུ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལ་འོད་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་གནས། ཨེ་སོགས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མདོག་ ཅན་ནི་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན་པས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དེ་ན་དྭངས་མ་ལྔ་གནས་པ་སྟེ། སའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་བཅུ་བཤགས་ཙམ་གྱི་དབུས་ན། ཆུའི་དྭངས་མ་རྒྱ་མཚལ་ལྕོག་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་དབུས་ན་མེའི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་ངད་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་ན་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་རླངས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་བར་སྣང་སང་སེང་གོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཡི་གེ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ༑ རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་མར་མེ་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་ནི། མ་ནུ་ཡིད་སོགས་ཞེས་པས། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ་མདུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ཀུན་གཞི། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡིད། གཡོན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་ཉོན་ཡིད། རྒྱབ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་མིག རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཏེ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་བརྗོད་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་དང་ཚོགས་གཞན་བདུན་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་སྡུད་པ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ནི། སྟེང་སྒོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི། པ་ར་མཱརྠ་ཞེས་ པའི་སྒྲ་ལས་དོན་དམ་པའམ་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ནི། དེའི་ཚེ་ན་དུས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ལྟར་འོག་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། འདི་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གནས། །སྐད་ཅེས་གསལ་བྱེད་ལས་མིང་ཅན། །ཝཾ་ཡིག་ཐིག་ལེར་བཅས་སྟོན་པའོ། །མ་ད་མ་ནུ་སྡོམ་བྱེད་ཡིད། །ལས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ། །གསལ་བར་གོ་བས་བཤད་པར་འདོད། །པ་སྒྲ་དོན་དམ་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡཱ་ན་ཐེག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ནཱ་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གནས་ནི༑ འདི་ཞེས་ཨེ་མཚོན་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་གནས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་གྲུ་གསུམ། ཕྱི་ཁྱམས་གྲུ་བཞི། དབྱིངས་ཕྱུག་གི་སྣ་རྩེ་ཟླུམ་པོ། སྐྱེ་གནས་ཟླ་གམ་སྟེ་ལས་བཞིི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ནི་གསང་བའི་སྟོན་འཁོར་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུར་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཚེ་རྩ་ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་འདུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཝཾ་ཡིག་གི་དབྱིབས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ནི། མ་ད་ན་སྡོམ་བྱེད་མ་ནུ་ཡིད་དེ་བྱེད་པ་སྡོམ་པའི་ཐབས། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་རྣམས་བདེ་བར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོ་ཡང་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ནི། ཐབས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱ་སེམས་ལྔ་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་ པ་མེད་པ། འོད་གསལ་བ་སྟེ་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་ནི་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ནི། དེའི་ཚེ་ན་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཏེ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ན་མ་དེ་མིང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀའི་མཇུག་སྡུད་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བཤད་པ་སོང་ནས། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ལ། ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞིའམ་རྒྱུད་འབྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི། གདུལ་བྱ་དགོས་ཆེད་ལ་བསྟན་པ་ཞར་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་གླེང་གཞི། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གླེང་གཞིའམ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་གླེང་གཞིར་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་དང་། དུས་དང་། སྟོན་པ་དང་། གནས་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་
Chinese
应做。定义是：凡是谈论的都是教法，因为它的原因是五种圆满。另一种解释是，从“达那”的声音引申为布施，因为对于怀疑是否是佛语的疑惑之心，给予确信的缘故。分类方面，根本正文说：“共同话题有两种，不共同的也有两种。”因此，有不共同的话题和共同的话题。第一种，在续部的开头，“ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་（藏文，梵文天城体：एवं माया，梵文罗马拟音：evam maya，汉语字面意思：如是幻化）”这四个字表明了五种圆满的自性。如《心滴》中所说：“通过四个字可以了解。”这里所说的与方便道结合，像内外秘密一样解释，指的是像内在一样与方便道上门结合解释，以及像秘密一样与下门结合解释的两种情况中的第一种。《幻化海》中说：“དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། （藏文，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：dharmacakra，汉语字面意思：法轮）འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་ཡིག་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་དག །མ་ནུ་ཡིད་སོགས་རྣམ་ཤེས་བཞི། །ཡེ་ཤེས་མྱོང་བས་བསྡུས་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སྐྱེས་པ། །པ་ར་མཱརྠ་དོན་ཟབ་མོ། （藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义）བདེ་བའི་དུས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །”因此，通过五种圆满的方式来展示，即心间法轮的八个脉瓣，如果归纳起来有四种：前面有显现法性无生作用的三个主脉，呈现白色圆形的光芒；右边有一条产生智慧作用的脉，呈现黄色方形的光芒；左边有产生眼、神通等功德的脉，呈现红色半月形的光芒；后面有产生睡眠、昏沉、嗔恨等烦恼自性的三条脉，呈现黑色三角形的光芒。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）等四种事业的形状和颜色，是真实义光明的住所，因此是处所圆满。导师圆满是：像这样的处所，心间法轮的中央，有五种精华存在，即地的精华像白色丝线一样，粗细大约是十根马尾毛的中间；水的精华像海石榴的汁液；在它的中央，火的精华像镜子放在太阳下的热气一样。
English
It should be done. The definition is: whatever is discussed is the Dharma, because its cause is the five perfections. Another explanation is that it is derived from the sound of "Dana", which means giving, because it gives certainty of belief to the mind that doubts whether it is the Buddha's word or not. In terms of classification, the root text says: "There are two common topics, and there are also two uncommon ones." Therefore, there are uncommon topics and common topics. The first, at the beginning of the tantra, the four letters "Evam Maya (藏文，梵文天城体：एवं माया，梵文罗马拟音：evam maya，汉语字面意思：Thus Illusion)" indicate the nature of the five perfections. As it is said in the Heart Drop: "It can be understood through the four letters." What is said here is explained in conjunction with the path of means, like inner and secret, referring to the first of the two situations where it is explained in conjunction with the upper door like the inner, and explained in conjunction with the lower door like the secret. The Magical Sea says: "Dharmacakra (藏文，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：dharmacakra，汉语字面意思：Dharma Wheel) is the place of Dharma. The four lights, E, etc., reside in shape. The indestructible bindu has the letter Vam. It clearly reveals happiness to oneself. The four consciousnesses, Manu, mind, etc., are said to be condensed by the experience of wisdom. Wisdom is born from the form of space. Paramartha (藏文，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Ultimate meaning) is profound. The time of bliss is free from before and after. It abides in the nature of all three times." Therefore, it is shown through the five perfections, that is, the eight petals of the heart chakra, which can be summarized into four types: in front, there are three main channels that function to manifest the unborn nature of Dharma, appearing as a round white light; on the right, there is one channel that functions to generate wisdom, appearing as a square yellow light; on the left, there is a channel that generates qualities such as the eye and clairvoyance, appearing as a crescent-shaped red light; behind, there are three channels that generate afflictions such as sleep, drowsiness, and anger in one's own mind, appearing as a triangular black light. The shapes and colors of the four activities, E (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) etc., are the dwelling place of the true meaning of luminosity, therefore it is the perfection of place. The perfection of the teacher is: in such a place, in the center of the heart chakra, there are five essences, that is, the essence of earth is like a white silk thread, with a thickness of about ten horse tail hairs in the middle; the essence of water is like the juice of sea buckthorn; in its center, the essence of fire is like the heat of a mirror placed in the sun.
Chinese
在它的中央，有风的精华，像黄金土下存在的蒸汽在空中流动一样。在它的中央，有天空的精华，处于虚空开阔清朗的状态。像这样五种精华聚集的中央，存在着智慧精华的明点，空明无碍，呈现为藏文字母ཝཾ（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）。《金刚镜续》中说：有情众生心中所住者，乃是自生无漏智慧之身，不坏明点大乐，如虚空般周遍一切，是不住之法身自性。又，《密集金刚续》中说：常时安住于心中，明点一滴无有变异，彼修习之士夫，必生智慧。如是说。它就像无需依赖其他照明的酥油灯一样，自己照亮自己的安乐，因此是导师圆满。眷属是：如“玛努意等”所说，玛那即是意识之意，意等八识聚，即前方法性脉为阿赖耶识，右方智慧脉为意识，左方功德脉为染污意，后方自续脉为眼、耳、鼻、舌、身五门之识，此八识聚从体验不可言说、无分别之智慧光明的一面来说，以及七聚其他识都随之而行的意识，就像是收集者一样，因此是眷属圆满。法是：修习上方四轮之口诀时，安乐明澈无分别之智慧，在相续中生起如虚空之色身，从पाramārtha（梵文天城体）这个词来说，就是胜义谛或深奥之义，也就是如实之法性，因此是法圆满。时间是：那时远离执着于时间先后之分别念，是不可思议的时间，因此是时间圆满。第二，像秘密一样与下方之门结合而宣说。宣说之续《幻化网灰烬经》中说：此即是近处指示，存在于ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）等四种形状之中，从声音的显现中产生名称，显示具有明点的ཝཾ（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：വം）字。玛达玛努是总持之意，对于那些具有业力的识，通过清晰的理解来宣说，पा（梵文天城体）字是胜义谛确定的根本。ཡ
English
In its center, there is the essence of wind, like the steam existing under the golden earth flowing in the sky. In its center, there is the essence of the sky, in a state of openness and clarity in the void. In the center of such a gathering of five essences, there exists the bindu of the heart of wisdom, empty and clear without obstruction, appearing in the form of the Tibetan letter ཝཾ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वँ, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning:വം). The Vajra Mirror Tantra says: "That which dwells in the hearts of sentient beings is the self-born, undefiled body of wisdom, the indestructible bindu of great bliss, pervading all like the sky, is the self-nature of the non-abiding Dharmakaya." Also, the Guhyasamaja Tantra says: "That which always dwells in the heart, the single bindu without change, for the practitioner who meditates on it, wisdom will surely arise." Thus it is said. It is like a butter lamp that does not need to rely on other illumination, it illuminates its own bliss, therefore it is the perfect teacher. The retinue is: As it is said, "Manu mind, etc.," mana means consciousness, the eight aggregates of consciousness, that is, the ground consciousness at the root of the Dharma nature in front, the mind at the root of wisdom on the right, the afflicted mind at the root of merit on the left, the consciousness of the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body at the root of one's own lineage in the back, these eight aggregates of consciousness, from the aspect of experiencing the inexpressible, non-conceptual wisdom light, and the mind consciousness that follows all the other seven aggregates, is like a collector, therefore it is the perfect retinue. The Dharma is: When practicing the oral instructions of the four wheels above, the blissfully clear, non-conceptual wisdom, the form body like the sky arising in the continuum, from the word pāramārtha (Devanagari), it is the ultimate truth or profound meaning, that is, the Dharma nature as it is, therefore it is the perfect Dharma. The time is: At that time, being free from the conceptual thoughts of grasping the sequence of time, it is inconceivable time, therefore it is the perfect time. Secondly, it is explained by combining it with the lower door like a secret. The Explanatory Tantra, the Net of Illusion Ashes, says: "This is the near indication, it exists in the four shapes such as ཨེ་ (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: 诶), from the manifestation of sound, a name arises, showing the letter ཝཾ (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वँ, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning:വം) with a bindu. Mada Manu is the meaning of total retention, for those consciousnesses with karma, it is explained through clear understanding, the letter pā (Devanagari) is the root of the ultimate truth being certain. ཡ