Tibetan
།གཉིས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་རྣམ་སྣང་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང་དང་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ དབང་ལ་སྣང་མཐའ་དང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ དྲག་པོ་ལ་རྡོར་སེམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་མཐུན་གྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དགུ་པ་དུས་ནི། དབྱར་རམ་སྔ་དྲོ་ཞི་བ། སྟོན་ནམ་ཉིན་ཕྱེད་རྒྱས་པ། དགུན་ནམ་དགོང་ཁ་དབང་། དཔྱིད་དམ་ནམ་གུང་དྲག་པོའོ། །བཅུ་པ་ལས་རིམ་ནི། ཡོ་བྱད་བསགས། ས་གཞི་སྦྱངས། ལས་གང་ཡིན་གྱི་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲེག་ཤིང་བརྩིགས། མེ་དར་རིགས་མཐུན་པས་དགབ། མཆོད་གཏོར་སྲེག་རྫས་རྣམས་བཤམས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་གཏད་ལ་ཞི་བ་ལ་རྡོར་དཀྱིལ། རྒྱས་པ་ལ་མཉམ་སྐྱིལ། དབང་པད་སྐྱིལ། དྲག་པོ་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ལ། མཚམས་བཅད་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་དང་སྲེག་རྫས་བརླབས། ལས་གཞུང་བསྲངས། བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུས་བསྐུལ། ཚོགས་ཐ་མ་དང་འབྲེལ་བར་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་གཏོར་ཐུན། ཕུར་གདབ། མཚོན་ཆར་དབབ། གྲིས་གཏུབ་སྟེ་སྲེག་རྫས་ལ་བསྲེས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་མེ་སྦར་ལས་གང་ཡིན་གྱི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་དྲངས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་དང་དགང་བླུགས་ཕུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། མེའི་སྒོ་ནས་མེ་ལྷ་ཚིམས་པས། དེའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བོས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་ བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པས། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་དང་། མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་ལུགས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་ལས་གང་ཡིན་གྱི་སྲེག་ལྷ་རྟེན་དང་བ རྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་རློབ། དབབ། དྲངས་བསྟིམ། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཏགས་ཏེ་དགང་བླུགས་དང་སྲེག་རྫས་དབུལ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །ཚུལ་དེས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ནས། སླར་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མའི་ལས་ནི། ཚོགས་ལྷག་དང་སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟན་མ་བསྐྱངས། ལྷག་ཆད་བསྐངས། སྲེག་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་ས་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པ། དབང་བསྐུར་གྱི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལྟས་ངན་ན་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། སྐབས་ནི་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་བཤགས་ཚེ་དང་དུས་བབ་ཚེ། །ཞེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བཟའ་བཏུང་ལ་ལས་བཞིའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟིམས་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ། རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལྕེ་མེ་ལྷ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་བཀོད་པའི་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ལ་ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས། ལས་བཞི་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྲེག་པ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་རྩ་བ་ལས། རང་ལུས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཁམས་དང་རྩ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ། །མྱོང་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཞལ་བསམ་སྟེ། །རྫོགས་དང་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱངས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་ སྲེག་ནི། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཆོད་པར་སྟོབ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཆགས་རྟོགས་རང་ག་མ་སྲེག་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་བ་ལས། ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ལྡན་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་ཚུལ་དུ། །དབྱིངས་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡུངས་འབྲུ་མེ་ལྷའི་ཞལ་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་དགང་བླུགས་བཅས་པ་ཡི། །དཀར་ནག་དམར་གྱི་མཆོད་སྦྱར་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ། །མཉེས་དང་མགུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་བཅའ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་ཟག་རྫས་སམ། ཉ་ཤ ཏིལ། སྦྲང་། བུ་རམ་སྟེ་ཟས་ལྔ་ལ་ལིངྒ་མཚན་མ་ཅན་མིང་བྱང་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་འཆང་རྣམས་ལས་དང་མཐུན་པའི་འདུག་སྟངས་དང་། སྟོངས་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་བཞི
Chinese
第二是，寂静方面以毗卢遮那佛和布达嘿汝嘎为主，增益方面以宝生佛和拉那嘿汝嘎为主，怀爱方面以无量光佛和莲花嘿汝嘎为主，猛厉方面以金刚萨埵班杂嘿汝嘎为主的寂怒诸尊，观想成与其事业相应的身色和手印。第九，时间：夏季或早晨修寂静法，秋季或中午修增益法，冬季或傍晚修怀爱法，春季或半夜修猛厉法。第十，事业次第：积聚资具，清净地基，在所修事业的火炉上堆积柴木，用同类颜色的火绒点燃，陈设供品、食子和焚烧物。面向东方等各个方向，寂静法结金刚跏趺坐，增益法结平等跏趺坐，怀爱法结莲花跏趺坐，猛厉法以乌龟式坐姿安住。遮断边际，赐予誓言，降临本尊，加持供品和焚烧物，校正事业仪轨，催促念诵余数，与最后会供相关联，对灵噶进行勾招迎请和摧毁，橛子安插，降临兵器，用刀砍剁，与焚烧物混合放置。之后点燃火焰，观想迎请所修事业的火神，献上供品和灌顶，委托事业。其必要是：通过火的途径使火神欢喜，通过火神使坛城诸尊欢喜。如是于此中说：“于面容转变的火神，以饮食美味的众会，施予四种事业的供养。”第二，根据各自的论典观点，有火神显现燃烧之相，有火神以证人的姿态安住于东南方，有于火神腹中生起本尊等，此处以后者为准，即于火神腹中观想所修事业的焚烧本尊和所依所缘，进行灌顶、赞叹、降临、迎请、融入，以内外供品进行供养，在根本咒语上附加事业咒语的尾音，献上灌顶和焚烧物，赞颂并祈祷所求之事。以这种方式首先供养寂静本尊，之后再转为忿怒坛城进行供养。第十一，剩余事业：收集会供剩余和焚烧剩余，进行广略随意的剩余仪轨，委托事业，劝请护法神，弥补剩余缺失，遣返焚烧本尊和火神，将誓言尊融入自身，不显现事业的痕迹，进行回向和
English
Secondly, in the peaceful aspect, it is mainly Vairochana and Buddha Heruka; in the increasing aspect, it is mainly Ratnasambhava and Ratna Heruka; in the subjugating aspect, it is mainly Amitabha and Padma Heruka; and in the wrathful aspect, it is mainly Vajrasattva Vajra Heruka. Visualize the peaceful and wrathful deities with body colors and hand gestures corresponding to their activities. Ninth, the time: summer or morning for peaceful practices; autumn or midday for increasing practices; winter or evening for subjugating practices; and spring or midnight for wrathful practices. Tenth, the sequence of activities: gather the necessary materials, purify the ground, build a pyre of firewood on the stove for the specific activity, ignite it with tinder of a similar color, arrange the offerings, torma, and substances for burning. Facing each direction, starting with the east, sit in vajra posture for peaceful practices, equal posture for increasing practices, lotus posture for subjugating practices, and turtle posture for wrathful practices. Establish boundaries, bestow vows, invoke the deities, bless the offerings and burning substances, correct the activity text, urge the recitation of remaining mantras, and in connection with the final tsok, hook and destroy the linga. Plant the phurba, invoke weapons, cut with a knife, mix with the burning substances, and set aside. Then, ignite the fire, visualize and invoke the fire deity of the specific activity, offer offerings and libations, and entrust the activity. The necessity of this is: by pleasing the fire deity through the means of fire, the deities of the mandala will be pleased. As it is said in this text: "To the fire deity whose face has transformed, with the gatherings of delicious food and drink, bestow the offerings of the four activities." Secondly, according to the views of the respective texts, there are the appearance of the fire deity blazing, the fire deity abiding in the southeast as a witness, and the generation of the deity in the belly of the fire deity. Here, the latter method is followed, that is, in the belly of the fire deity, visualize the burning deity of the specific activity, along with the support and the supported, bestow empowerment, praise, invoke, and dissolve. Offer with outer and inner offerings, attach the tail of the activity mantra to the root mantra, offer libations and burning substances, praise and pray for the desired purpose. In this way, first offer to the peaceful deities, and then transform into the wrathful mandala and offer. Eleventh, the remaining activities: collect the tsok remains and burning remains, perform the remaining ritual in brief or elaborate form as desired, entrust the activity, propitiate the protectors, make up for any deficiencies, dismiss the burning deity and the fire deity, dissolve the samaya beings into oneself, make the traces of the activity invisible, and dedicate the merit and
Chinese
这些是所要表达的内容。这些内容在土地仪轨时，如果土地不好则进行息灾；在开光时，进行增益；在灌顶的弟子准备时，如果梦兆不好，则进行猛厉的护摩等等，以及其他在适当的时候应该做的事情。《心滴》中说：“时机是灌顶和修法，供养忏悔寿命和时机成熟时。”二是内护摩：将食物饮料中融入四种事业的所修之物，转化为甘露，将自身观想为宫殿，口为火炉，舌为火神，以自性圆满和禅定的方式，用手勺供养火神，从而将四种事业和二资粮圆满的果实赐予相续，为了使受用之处完全清净而焚烧。《护摩根本》中说：“自身化为生起之坛城，以界、脉、尸林，观想为宫殿熟悉之，思维一切受用者之面容，以圆满和禅定的诸神众，以禅定明晰之心来净化。”三是秘密护摩：在明妃的空性秘密火炉中，以增长安乐之业所生起，并从法界迎请的火神之口中，以金刚勺供养菩提心，从而生起安乐的智慧，为了不焚烧贪欲和觉悟的自性，所以要焚烧。《根本》中说：“在具有四业形状的护摩炉中，生起事业的安乐之神，如三千大千世界进入芥子般，从法界迎请火神，以芥子为火神之口，以金刚勺等，供养黑白红之供品，自性二相之神，将获得欢喜和满足。”二是物质方面所做之事：安立林伽，建立坛城，以及所修之事业供养布施功德等。第一是：将所修之五甘露，即不净物，或鱼肉、芝麻、蜂蜜、红糖等五种食物，制作成具有林伽特征的，带有名称、名牌、要害字样的东西，放入任何事业的坑中，放置在坛城的各个方位。第二是：持咒者以与事业相应的坐姿，以具足空性的心态，将外器世界之四种事业
English
These are the things to be expressed. These things, during the land ritual, if the land is bad, then pacify; during the consecration, increase; during the preparation of the initiation disciple, if the dream omens are bad, then perform fierce homa, etc., and also what should be done when the appropriate time arrives. From the 'Mind Drop': "The occasion is initiation and practice, offering confession, life and when the time arrives." Secondly, the inner homa: Mix the objects to be accomplished of the four activities into food and drink, transform them into nectar, visualize one's own body as a palace, the mouth as a fire pit, the tongue as the fire deity, and with the arrangement of self-nature completion and samadhi, offer them to the fire deities with a hand ladle, thereby bestowing the fruit of the completion of the four activities and the two accumulations upon the continuum, and burn them in order to completely purify the place of enjoyment. From the 'Root of Homa': "One's own body transforms into the mandala of arising, with realms, channels, and charnel grounds, meditate on becoming familiar with the palace, contemplate the faces of all enjoyers, with the deities of completion and arrangement, purify with the mind of clear samadhi." Thirdly, the secret homa: In the emptiness secret fire pit of the consort, the fire deity generated by the activity of increasing bliss and invited from the realm of reality, offer the mind of enlightenment with a vajra ladle into the mouth, thereby generating the wisdom of bliss, and in order not to burn the nature of attachment and realization, therefore burn. From the 'Root': "In the homa pit with the shape of the four activities, generate the deity of the bliss of activity, like the three thousand great thousand worlds entering a mustard seed, invite the fire deity from the realm of reality, with the mustard seed as the mouth of the fire deity, with the vajra ladle, offer the black, white, and red offerings, the deities of the two aspects of self-nature, will obtain joy and satisfaction." Secondly, the activities done through the aspect of substances: Establishing the lingam, constructing the mandala, and the activities to be accomplished, offerings, generosity, merits, etc. First: Transform the five nectars to be accomplished, namely impure substances, or the five foods of fish, meat, sesame, honey, and brown sugar, into things with the characteristics of a lingam, with names, labels, and key letters, and place them in the pit of whatever activity, placing them in the various directions of the mandala. Second: Mantra holders, with a posture corresponding to the activity, with a mind endowed with emptiness, the four activities of the outer vessel world.