Tibetan
བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པའི་ རྒྱུན་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱུང་བ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྩེར་སྐྱིལ་བ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དབང་མཛོད་ལས། བ་དང་བེའུའི་ཚུལ་དག་གམ། །དེ་བཞིན་བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་ཚུལ། །ཡང་ན་བྱ་དང་བྱིའུའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་བུས་ལེན་པ་བ་དང་བེའུའི་ཚུལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་གསང་དབང་། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་སྣ་རྩེ་ནས་ལེན་པ་མེ་ཏོག་དང་བུང་བའི་ཚུལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསང་དབང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ལྕེས་པདྨ་ལས་བླངས་ཏེ་བུ་ལ་སྟེར་བ་བྱ་དང་བྱེའུའི་ཚུལ་ཏེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྙིང་ཁར་བབས་པ་ལས། འགྲོ་དྲུག་གི་ལས་དང་གཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་དོན་དེ་རྟེན་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་དུང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མྱོང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གསང་བའི་ཕྱིར་ན་གསང་བའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ནི། ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་བུ་ཉིད་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨའི་ལམ་དུ་བབས་པ་གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱིལ་བ་དེ་ཉིད། བཞག་གནས་གསང་རྩ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྣོལ་མར་བཀོད་པས་ཐིག་ལེ་གཉིས་རྩེ་ཕྲད་པའོ། །བསྟིམ་གནས་ནི་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། དེའི་ཚེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་བདེ་བ་ནི་བྱང་སེམས་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྟོག་བཅས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེས་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་ནི། ཤེས་རབ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་བུ་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡས་བབས་མས་བསྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་བྲལ་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་སྟེ་སྔར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དེ་འདིར་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་མ་བློ་སྟོབས་ཅན་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བློ་སྟོབས་ཆུང་བ་དག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ཙམ་ལ་བ རྟེན་ནས་བསྐུར་བའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོས་ས་བོན་འཇོག་པ་སྟེ། །གཉིས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད། །ལྔ་པ་བརྟན་པ་ཉམས་བླངས་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་རྒྱལ་བ་གཡུང་གི་ཞི་བའི་དབང་ཆོག་ཏུ་འདིའི་ཟབ་དབང་གསུམ་དངོས་སུ་བསྐུར་བའི་བཀའ་ཆད་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད། ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཞི་བའི་ཟབ་དབང་གི་བཀའ་ཆད་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་བཀའ་མ་ཆད་པའི་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་ཏུ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབྱུང་བ་གནུབ ས་རཏྣ་ཤྲཱིས་ཁ་བསྐང་གི་སྒྲོལ་མ་བའི་ཡིག་ཆར་སྔར་དྲངས་པའི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་དངོས་སུ་ཞེས་པའི་ནུས་པས་ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་དངོས་དབང་རྟེན་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་བཀའ་ཆད་པར་གསུང་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྒྲོལ་མ་བ་དང་གཡུང་གཉིས་ལ་ཟབ་དབང་གི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ཡང་། འདིའི་བརྒྱུད་པར་སེ་སྟོན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་དབང་གི་རྒྱུན་ཡོད་དགོས་ཏེ། དམ་པ་ཡ་སེས་སྐྱོ་བྱེ་མ་ལུང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་ཅན་དང་སྦས་དོན་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྟེན་མེད་དུ་གསན་པའི་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟབ་དབང་ཟུ་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁུངས་ཟབ་ཅེས་སེ་སྟོན་ཉིད་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ནི༑ གཙང་བརྒྱུད་ཆད་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ཀྱང་མདོ་ཁམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བརྒྱུད་པ་རྣམ་དག་བཞུགས་པ འི་ཕྱིར་ན་བརྒྱུད་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། ། འོ་ན་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དབང་བཞིར་འདུས་སམ་ཞེ་ན་འདུས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཚུལ་ནི། ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བཅོ་ལྔ་བུམ་དབང་དུ་འདུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དུ། །རིམ་པར་བསྐུར་བ་དང་པོ་རུ། །རི་མོ་བཞེངས་གསོལ་ཕན་ནུས་བསྐུར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསླབ་པའི་དུས། །ཞེས་སོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་དབང་རྣམས་སུ་དངོས་སུ་འདུས་པར་ཟད་ལ། དེ་གསུམ་ཐོབ་པས་རྫོགས་རིམ་སྟེང་འོག་སྒོ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། རྫོགས་རིམ་གདམས་ངག་སྦྱོར་དུས་སུ། །གསང་དབང་བསྐུར་བ་སོར་བཞི་པ། །རོལ་པ་འཇུག་དུས་གསང་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པ་ཤེས་རབ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་ནས། དབང་རྟགས་རྡོར་དྲིལ་སྦྱིན་ཞིང་རུའི་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོ་བ། བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། དབང་རྫས་ཀྱི་རབ་གནས་བསྡུ་ཞིང་ཅི་འབྱོར་བའི་ཡོན་གྱིས་བུའི་ལུས་བསླུ་བ། ལྷག་མ་བཏང་ཞིང་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ལས་ཀྱི་རྗེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སོགས་བྱ་བའོ། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༑ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་པས་བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སེམས་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། གསང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་རང་གི་བསྲུང་བྱ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཇི་ལྟ་བར། །མི་འབྲལ་སྡོམ་པ་དེ་ངོ་བོ༑ ༑ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས། ཡལ་གཾ་བཅས་པའམ་ཐ་ཚིག་གནའ་དང་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པས། སྔོན་རང་གིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཡོན་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར། ཞེས་པར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ངེས་སྤྱད་ན། །མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམ་པ་འདི་ལས་གང་འདས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཏེ་བཅུ། དེ་ནས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མེད་མི་སྤངས་བླ་མ་བསྐུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །སྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཡུལ་ལྷག་པ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་དེར་ཤེས་ཤིང་། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱས་མཐོང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཕྱིར་གང་ཡང་བྱས་སྣང་མེད། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་བཏང་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མ་དྲན་ན། །ཐེག་ཆེན་སྔགས་པར་ཅི་ཡིས་ཆུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། གསལ་བཀྲ་ལས། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་ལས། ཀུན་གྱི་དམ་པར་བཀུར་ཞིང་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་སྤྱི་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པས་དང་། དམ་ཚིག་འབོགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དམ་ཚིག་དབང་གི་དང་། བཤགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་དང་། ཟབ་མོའི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་དྲུག་ལས། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་འཆད་པ། དབང་བསྐུར་བ། མན་ངག་ནོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་དུའང་བཀུར་བའི་ཡུལ་
Chinese
行施之菩提心吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字形之
English
The Bodhicitta of bestowing, in the form of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ, Hūṃ)
Chinese
所行之事乃是大乐之灌顶，因为先前俱生之乐的智慧在此成为相续中极为稳固的灌顶之故。如是，也是对于具足聪慧之弟子所授予之灌顶，对于不聪慧者，则仅依赖于三摩地与菩提心甘露丸而授予。这些的次第，在《金刚经》中说： "最初安置种子，第二产生能力，第三产生体验，第四使之稳固，第五稳固后勤修，殊胜成就此生得。" 在此，嘉瓦雍的寂静灌顶仪轨中，由于有“此之甚深灌顶三者，实际授予之禁令，故不作修持”之语，因此，区分寂静之甚深灌顶有禁令，而忿怒尊无禁令是不合理的。现在忿怒尊之灌顶仪轨中出现甚深灌顶三者，是因为努·惹纳西里在补充的度母法的文献中，有先前引用的那个词语。那个词语的意思是，由于“实际”之力量，甚深灌顶三者作为实际的、有依之灌顶来授予是被禁止的。如果假设度母法和雍二者没有甚深灌顶的传承，由于此传承中有赛敦，因此必须有甚深灌顶的传承。因为丹巴雅谢依靠觉域玛隆巴，听闻了有依之灌顶和无依之秘密瑜伽的传承。赛敦自己珍视道：“从祖隆巴传来的甚深灌顶传承，此传承渊源甚深。” 然而，对于从法王卓度杰达林巴传下来的传承，即使假设藏地的传承中断，由于从多康传下来的清净传承存在，因此比其他所有传承方式都更为殊胜。
English
The action is the empowerment of great bliss, because the wisdom of innate bliss becomes an extremely stable empowerment in the continuum here. Likewise, it is the empowerment bestowed upon students with great intelligence, but for those with little intelligence, it is bestowed based only on samadhi and bodhicitta nectar pills. The order of these is also from the Vajra: "First, the seed is placed. Second, the ability is generated. Third, experience is generated. Fourth, it is made stable. Fifth, by practicing stability, supreme accomplishment is achieved in this life." Here, in the peaceful empowerment ritual of Gyalwa Yung, based on the words, "The three profound empowerments of this are actually forbidden to be bestowed, so they are not practiced," it is unreasonable to distinguish that the profound empowerments of peace are forbidden, while those of wrathful deities are not. Now, the three profound empowerments appear in the wrathful empowerment ritual because Nub Ratna Shri has the same words previously quoted in the supplementary Tara text. The meaning of those words is that, due to the power of "actually," the three profound empowerments are forbidden to be bestowed as actual, dependent empowerments. Even if we assume that Tara and Yung do not have the lineage of profound empowerments, since Se-ton is in this lineage, there must be a lineage of profound empowerments. Because Dampa Ya-she relied on Kyo Jema Lungpa and heard the lineage of dependent empowerment and the secret yoga without dependence. Se-ton himself cherished, "The profound empowerment lineage from Zu Lungpa, this lineage is very profound." However, for those lineages transmitted from Chokyi Gyalpo Dro-dul Terdak Lingpa, even if we assume that the Tsang lineage is broken, since the pure lineage transmitted from Do-Kham exists, it is particularly superior to all other methods of transmission.
Chinese
如是三种。次第灌顶之初，图样建立祈请赐予加持。修习生起次第之时。如是。三种深灌顶次第是，秘密灌顶，智慧智慧，词灌顶等真实摄集。获得此三者，则成为修习圆满次第上下门与大乐即是彼性之法器。如是亦于窍诀正文中说，圆满次第诀窍修习时，秘密灌顶赐予四指印，嬉戏进入时以秘密，坛城稳固赐予智慧。如是灌顶圆满后，赐予灌顶之象征金刚铃并训示听从上师之教言。灌注瓶水并使其稳固而祈愿。收摄灌顶物之加持，并以力所能及之财物赎回弟子之身体。布施余食并护持稳固之护法，收摄坛城。事业之结尾作吉祥之事等。未得灌顶之过患是，于此中说，未令上师欢喜，未得灌顶者，听闻等精进，无果且将毁灭。又如佛顶经中说，譬如无子嗣之家，仅是死亡即已空无。如是远离灌顶者，即是远离一切智慧。如是获得之功德是，于此中说，自此之后，成为胜者之子，消除一切恶趣，寿命长，安乐，圆满，成为天界解脱之主。又如黑汝嘎现证经中说，见坛城之主后，稍微之事亦无不成办。一切罪
English
Thus, in three ways. In the beginning of the successive empowerments, the drawing is established, and blessings are requested to be bestowed. At the time of learning the generation stage. Thus it is. The three profound empowerments are, in order, the secret empowerment, wisdom-wisdom, and the word empowerment, which are actually gathered. By obtaining these three, one becomes a suitable vessel for meditating on the upper and lower gates of the completion stage and the great bliss that is its very nature. As it is also said in the essential text, "When practicing the instructions of the completion stage, the secret empowerment bestows the four finger seals, and when entering into play, the secret bestows wisdom to stabilize the mandala." Thus, after the empowerment is complete, the symbols of empowerment, the vajra and bell, are given, and the disciple is instructed to listen to the guru's teachings. The vase water is poured and stabilized, and prayers are offered. The blessings of the empowerment substances are collected, and the disciple's body is redeemed with whatever wealth is available. Leftovers are given, and the stable protectors are cared for, and the mandala is gathered. Auspicious deeds are performed at the end of the activity, and so on. The faults of not receiving empowerment are: It is said in this very text, "Without pleasing the guru and without receiving the empowerments, diligence in listening and so on is fruitless and will be destroyed." Also, as it is said in the Buddha's Crown Sutra, "For example, a house without children is empty as soon as there is death. Likewise, one who is separated from empowerment is empty of all wisdom." The benefits of obtaining it are: It is said in this very text, "From this time forward, one becomes a child of the Victorious Ones, eliminating all bad destinies, having long life, happiness, and perfection, and becoming the master of heaven and liberation." Also, as it is said in the Heruka Abhisamaya, "Having seen the lord of the mandala, there is nothing that cannot be accomplished, even a little. All sins