Tibetan
རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་པ་དང་། གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འགལ་ཏེ། རྒྱ་མ་ཆད་ན་གྲུ་བཞིར་སྣང་བ་མི་འཐད་དེ། གྲུ་བཞིར་སྣང་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་གོ་ཕྱེ་ནས་གྲུ་བཞིར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་པ་འགལ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་ནང་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་དབུས་སུ་སེང་གེ ཤར་དུ་གླང་པོ། ལྷོར་རྟ་མཆོག ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་སྟེ་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་གནས་ནས་ཁྲི་རྐང་འདེགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྲི་རེ་རེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ལྔ་ཀ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཚང་དགོས་ཏེ་རྟགས་སྲོག་ཆགས་ལྔ་པོ་ཁྲིར་སྣང་བ་དོན་མི་འཇིགས་པ་བཞི། སྟོབས་བཅུ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། དབང་བཅུ། ཕྲིན་ལས་བཞི་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་རྟགས་ཁྲི་རྐང་འདེགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ནི་མི་འཇིགས་བཞི་ཡིས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། གདན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ལྔ་པོ་འདི་རྒྱུད་མས་སྦྱངས་ཡིན་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྨོན་ལམ་གུས་པའི་གདན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རྣ་བས་ཆོས་ཉན་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གདན་གྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡང་ལུས་གདན་དུ་ཕུལ་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་འདྲའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཉོན་སྒྲིབ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྤང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། རྒྱུད་འདི་སྟོན་པས་བསྡུས་སམ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས། དེ་གཉིས་ཀས་བསྡུས་སམ། དང་པོ་ལྟར་ན་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ
Chinese
所谓“周遍十方，无有间断”与“变成四方形”相矛盾，如果周遍无间断，则不应显现为四方形，因为显现为四方形是因为天空被分割成四方形的缘故。所谓“无有内外”与“一切皆在内”相矛盾，如果一切皆在内，则应有内外之分。再者，关于坐垫，中央是狮子，东方是大象，南方是骏马，西方是孔雀，北方是象雄，每个动物都以八个一组的方式存在，从而支撑着宝座，这不合理。因为每个宝座都不具备全部五种动物。必须具备全部五种动物，因为象征着五种动物显现为宝座，象征着四种无畏，十力，四种神足，十自在，四种事业都已证悟，所以显现为支撑宝座的形式。如《灌顶王续》中所说：“心怀四无畏，摧毁四魔军。”等等。还有一些人说，坐垫上的五种动物通过密续进行净化并不矛盾，因为通过奉献祈愿的恭敬坐垫，菩萨的身体作为坐垫，从而净化烦恼的障碍。通过用耳朵听法来净化所知障也不合理，因为以坐垫上的动物形式存在的菩萨，你不是已经净化了烦恼障的人，因为在佛土中也是奉献身体作为坐垫来净化烦恼障。如果承认，那么这样的菩萨，你是已经断尽烦恼障的人，因为你是在佛土中安住的人。正如《金光明经》中所说：“烦恼障清净，得见佛陀化身。所知障清净，得见圆满报身。等持障清净，得见佛陀法身。”并且在共同乘的场合中也说，烦恼障是在获得初地的时候同时断除的。还有，这部续是导师所集结，还是眷属所集结，还是两者共同集结？如果按照第一种情况，那么这部续的集结者，你不是导师。
English
The statement "completely without interruption in the ten directions" contradicts the statement "becoming square." If it is completely without interruption, it should not appear as square, because appearing as square is due to the sky being divided into a square shape. The statement "without inside and outside" contradicts the statement "everything is inside," because if everything is inside, there should be a distinction between inside and outside. Furthermore, regarding the cushion, the center is a lion, the east is an elephant, the south is a steed, the west is a peacock, and the north is a shangs-shangs (a mythical bird), each animal existing in groups of eight, thus supporting the throne, which is unreasonable. Because each throne does not possess all five animals. It is necessary to possess all five animals, because the five animals appearing as the throne symbolize the four fearlessnesses, ten powers, four miraculous legs, ten freedoms, and four activities being realized, therefore appearing in the form of supporting the throne. As stated in the *Empowerment King Tantra*: "The mind with four fearlessnesses, destroys the four maras." And so on. Also, some say that the five animals on the cushion being purified through tantra is not contradictory, because by offering the respectful cushion of aspiration prayers, the body of the Bodhisattva as a cushion, thereby purifying the obscurations of afflictions. It is also unreasonable to say that listening to the Dharma with the ears purifies the obscurations of knowledge, because that Bodhisattva existing in the form of the animals on the cushion, you are not someone who has already purified the obscurations of afflictions, because even in the Buddha-field, the body is offered as a cushion to purify the obscurations of afflictions. If you admit that, then such a Bodhisattva, you are someone who has completely abandoned the obscurations of afflictions, because you are someone who abides in the Buddha-field. As stated in the *Golden Light Sutra*: "The obscurations of afflictions being purified, one sees the face of the Buddha's emanation body. The obscurations of knowledge being purified, one sees the face of the complete enjoyment body. The obscurations of meditative absorption being purified, one sees the face of the Buddha's Dharma body." And also in the context of the common vehicle, it is said that the obscurations of afflictions are abandoned simultaneously with obtaining the first ground. Furthermore, was this tantra compiled by the teacher, or by the retinue, or by both? If according to the first case, then the compiler of this tantra, you are not the teacher.
Tibetan
། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གསང་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་གྱི་ནང་ནས་སྐལ་ལྡན་མཆོག །འདུལ་བའི་དུས་བབ་གསང་བའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུ་བ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྟོན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་འདི་མིང་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མིང་ཚིག་སྒྲར་སྣང་བའི་ཆོས་གསུངས་ཡོད་པར་ཐལ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མིང་ཚིག་སྒྲར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ་། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། སྟོན་པས་སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོས་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་གསུང་པ་མེད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་དང་དཔེར་ན་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་བ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་མའི་ལན། སྟོན་པས་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བའི་ཆོས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དཔེར་ན་བྲག་ཆའི་ངོས་ནས་སྒྲ་མ་བརྗོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པའི་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལན་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཐུགས་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ་སོའ་བློ་དང་འཚམས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུང་པ་མེད། །ཡི་གེ་མེད་དང་རིག་པའི་གསུང་། །ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་མ་ཕྱུང་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་གསལ། །གསལ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་སྤྲུལ་པ་བ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་
Chinese
因此，在眷属中，具足善缘的秘密主就是金刚手。如经中所说：眷属之中最殊胜，调伏时机秘密主，金刚手尊作摄持。因此。其次，本师法，您已经将此续部归纳为名言，因为您已经如此归纳并确定。如果承认，本师法，您已经宣说了显现为名言声音的法，因为八万四千法蕴是通过显现为名言声音的方式宣说的。如经中所说：为了对治无明的分别念和八万烦恼，宣说了八万四千法蕴。宣说了，正在宣说，将要宣说。因此。不能承认，因为本师没有宣说过一个显现为声音和名言的法，如经中所说：超越一切声音和名言。又如石崖的回声一般。共同的经文中也说：自我现证圆满正等觉之夜，直至涅槃之间，没有宣说过一个显现为词句和文字的法。因此。如果又说本师没有宣说，本师法，您已经宣说了，因为是从您的身语意金刚中取出而宣说的。如是，如来 自身的身语意金刚中取出。因此。真实的回答是：本师虽然没有宣说显现为名言文字的法，但例如石崖的表面没有发出声音，但如同人所说的话语，石崖发出回声一般，佛陀安住于如是法性中，虽然没有动摇，但在所化众生的显现中，慈悲和语言的加持，会以各自的智慧相适应的方式显现。如经中所说：在如是法性中没有宣说，没有文字和智慧的语言，即使没有从舌尖发出，以慈悲语言的加持，各种利生事业各自显现。显现即是语言的金刚之最胜，虽然没有动摇如是法性，如同石崖的回声一般。因此。第三个问题是：在补特伽罗中，有自续派和化身两种，一般来说，有情
English
Therefore, among the retinue, the secret lord who possesses good fortune is Vajrapani. As it is said in the scripture: Among the retinue, the most excellent with good fortune, The secret lord who tames at the opportune time, Vajrapani holds them together. Therefore. Secondly, the Teacher, you have summarized this tantra into words and names, because you have summarized and established it as such. If you assert that, Teacher, you have spoken of the Dharma that appears as words and sounds, because the eighty-four thousand collections of Dharma were spoken through the appearance of words and sounds. As it is said in this very text: To counteract the eighty thousand afflictions of ignorance, eighty-four thousand collections of Dharma were taught. It was taught, is being taught, and will be taught. Therefore. It cannot be asserted, because the Teacher did not speak a single syllable of Dharma that appears as sound and words. As it is said in this very text: Beyond all sounds and words. And like the echo of a cliff. And in the common scripture it is also said: From the night I attained complete perfect enlightenment until the time of my passing into nirvana, I have not spoken a single syllable that appears as words and letters. Therefore. If you say that the Teacher did not speak, then, Teacher, you have spoken, because it was extracted from your body, speech, and mind vajra and spoken. Thus, the Tathagata Extracted from his own body, speech, and mind vajra. Therefore. The true answer is: Although the Teacher did not speak of the Dharma that appears as words and letters, just as the sound is not uttered from the face of a cliff, but the sound of the cliff echoes back as a person speaks, so too, although the Buddha abides in suchness without wavering, in the appearance of those to be tamed, the blessings of compassion and speech arise in accordance with their individual minds. As it is said in this very text: In suchness there is no speaking, No letters and no speech of knowledge, Although not uttered from the tip of the tongue, Through the blessings of compassionate speech, Various benefits for beings are clearly revealed in each case. Clarity itself is the supreme vajra of speech, Although not wavering from suchness, It is like the echo of a cliff. Therefore. The third question is: Among individuals, there are self-sustaining ones and emanations. Generally, sentient beings
Tibetan
དོན་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་སྤྲུལ་པ་བ་དང་། རང་གི་རང་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་ཏེ་དབང་མེད་དུ་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་འདྲ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཁས་ལེན་ལ་ལྟོས་དགོས་འདྲ་བསམ་པ། ལུང་ལས། ང་ཡི་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་དེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མས། མདོར་ན་གདོད་མའི་སེམས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་བཟང་ངན་ཀུན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྤྲུལ། །རྦ་རླབས་ཆུ་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་པས། དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིའི་གྲུབ་མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་བར་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཨེ་ཡོང་ལགས། ཞེས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་དང་། དོན་གནས་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་བར་ཁས་བླངས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། སྲིད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྲིད་རྩེའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། ། ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནུས་ཕན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་འདྲ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཤེགས་པས། རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རིག་གི་ཆོས་: ཀྱི་སྟོང་ཀྱིས་སྟོངས་པས་གདོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་