Tibetan
རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནས་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩེད། རབ་འབྱམས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནས་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོའི་དཀའ་གནས་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་མང་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད། །ཚིག་ལས་འདས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་དོན། །ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩེད་འདི་སྤྲོའོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་ཉེ་བར་གནས་པ་གནས་ལྔ་སྨྲ་བའི་དྭགས་པོ་འགྱུར་མེད་བློ་གསལ་གྱིས་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་དོགས་སློང་གི་དྲི་བའི་ལན་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་རྩེད་འདི་འཆད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པར། ཚིག་དོན་བཅས་ཤིང་མཚམས་སྦྱར་དང་། །བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་བ་དང་པོ་ནི། ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞི་འདི་རང་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་གཞན་སྣང་གདུལ་བྱའི་མཐོང་སྣང་གང་ཡིན། ཡང་གཉིས་ཀའི་མཐོང་ཡུལ་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞལ་ཕྱག་མཚན་མར་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཚང་བའི་དབུ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དྲུག་མཚོན་པའི་ཕྱག་དྲུག ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཚོན་པའི་ཞབས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞུགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ གསུམ། མ་ཁྱབ་ན། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཡོད་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ན་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞུགས་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རང་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལྟ་བ་ཡང་དག་སྒྲོན་མ་ལས། མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་མ་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་ཟུར་ལ་བསྙད་ན། ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཤད་པའི་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དེ་གདུལ་བྱའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ལེའུ་དང་པོ་ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞིའི་སྟོན་འཁོར་འདི་རྣམས་ས་མཐའི་སེམས་དཔའ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་ཏེ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ན། རང་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མེད་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཏེ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀུན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སྣང་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་མི་འཇུག་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གཉིས་གནས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དང་པོ་མེད་དེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འབྲེལ་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་གཟིགས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་མི་དད་པར་འབྲེལ། ལས་དང་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འབྲེལ་བས་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་གཉིས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་གནས་མི་མཐོང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པས་དངོས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ཡང་། རང་རང་གི་ལས་ཉོན་དག་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ན
Chinese
根本续密意精要难处断疑之理证金刚嬉戏。 饶绛邬金曲扎。
English
A Play of Reasoning and Scripture, the Vajra, Cutting Doubts on the Difficult Points of the Root Tantra, the Secret Essence. Composed by Rabjam Orgyen Chodrak.
Chinese
因为与说“息灭贪欲故为寂静，息灭嗔恚故为调伏，息灭愚痴故为明智，息灭悭吝故为施舍，息灭嫉妒故为喜悦，息灭傲慢故为谦逊，息灭散乱故为禅定，息灭邪见故为正见，息灭放逸故为精进，息灭犹豫故为坚定，息灭无信故为信仰，息灭懈怠故为勇猛，息灭忘失故为正念，息灭昏沉故为明了，息灭掉举故为寂止，息灭无惭故为惭愧，息灭无愧故为羞耻，息灭忿怒故为寂静，息灭损害故为慈悲，息灭嫉妒故为喜乐，息灭贪婪故为布施，息灭争斗故为调和，息灭粗暴故为柔和，息灭骄慢故为谦逊，息灭谄媚故为正直，息灭欺骗故为诚实，息灭虚伪故为真诚，息灭狡诈故为忠厚，息灭邪恶故为善良，息灭残忍故为仁慈，息灭暴虐故为威猛，息灭凶狠故为忿怒”等相违背的缘故。又如果以“具有相好但不是色身”来诡辩，那么从第一品所说的导师报身，你手脚具有法轮相和龟纹足等，如所说的那样，不应是具有相好光芒的身，因为你不是色身的缘故。如果承认，则太过分了，因为《经庄严论》中说：“第一之身具威力等，离系功德皆具足，第二丈夫之相好，异熟功德皆具足。”与此相违背的缘故。此外，佛陀自显现的身应是所化众生能见到的对境，因为第一品报身开示的导师眷属们显现于边地菩萨的缘故。因为此论中说：“于彼无上殊胜之，密严刹土之中也，身乃显现遍照尊，诸佛菩萨眷属前，如是殊胜之语默，然以身示诸法相。”如果承认，那么自显现佛陀的身，不应是所化众生能见到的对境，因为是唯有佛陀才能体验的境界的缘故。因为《华严经》中说：“如是种种诸相好，彼乃凡夫之行境，何者一切相皆无，彼诸佛陀不能见。”如果这样说，那么自显现的具有相好的佛陀，众生不能见， 那么会有佛陀不能照见众生的过失，以及众生不能见到佛陀的过失，如果这样认为。第一个过失是没有的，因为诸佛以三种联系作为照见众生的对境而照见，即法与法性以自性相关联，境与有境以无差别相关联，业与慈悲以完全摄持相关联，因此以慈悲的联系而摄持的缘故。因为此论中说：“以大悲心联系故，六道时处无不现。”第二个过失是没有的，因为众生不能见到真实的佛陀，是因为众生没有将佛陀作为联系的对境，因此不能如实见到，但是根据各自的业和烦恼的轻重而定。
English
Because it contradicts statements such as "Extinguishing desire is tranquility, extinguishing hatred is subduing, extinguishing ignorance is wisdom, extinguishing stinginess is generosity, extinguishing jealousy is joy, extinguishing arrogance is humility, extinguishing distraction is meditation, extinguishing wrong views is right view, extinguishing negligence is diligence, extinguishing hesitation is firmness, extinguishing disbelief is faith, extinguishing laziness is courage, extinguishing forgetfulness is mindfulness, extinguishing drowsiness is clarity, extinguishing agitation is stillness, extinguishing shamelessness is shame, extinguishing lack of shame is embarrassment, extinguishing anger is tranquility, extinguishing harm is compassion, extinguishing envy is joy, extinguishing greed is giving, extinguishing strife is harmony, extinguishing roughness is gentleness, extinguishing pride is humility, extinguishing flattery is uprightness, extinguishing deception is honesty, extinguishing hypocrisy is sincerity, extinguishing cunning is loyalty, extinguishing evil is goodness, extinguishing cruelty is kindness, extinguishing tyranny is might, extinguishing ferocity is wrath." Furthermore, if one quibbles by saying, "It possesses marks but is not a form body," then the teacher, the enjoyment body, spoken of in the first chapter, should not be a body blazing with marks and examples, such as the wheel marks on your hands and feet and the turtle-shaped feet, as described, because you are not a form body. If you accept this, it is too extreme, because the Ornament of the Sutras states, "The first body possesses powers and so forth, and is endowed with qualities free from attachment. The second possesses the marks of a great person, and is endowed with qualities of maturation." This is because it contradicts this statement. Furthermore, the self-appearing body of the Buddha should be within the sight of those to be tamed, because the teacher and retinue of the first chapter's discussion of the enjoyment body appear to the bodhisattvas on the borderlands. This is because it says in this very text, "In the supreme and unsurpassed abode of Akanishta, the body appears as the form of Vairochana, to the retinues of bodhisattvas, likewise the supreme speech is unspoken, but the body shows the aspects of all dharmas." If you accept this, then the self-appearing body of the Buddha should not be within the sight of those to be tamed, because it is the realm of experience of the Buddhas alone. This is because the Arrayed Tree Sutra states, "How the various marks, those are the ways of children, those who lack all marks, the Buddhas do not see." If that is the case, then if sentient beings do not see the self-appearing Buddha with marks, Then there will be the fault that the Buddha does not see sentient beings, and the fault that sentient beings do not see the Buddha, if you think so. The first fault does not exist, because the victorious ones see sentient beings by making them the object of three connections, namely, dharma and dharmata are connected by nature, realm and possessor of realm are connected as non-different, and karma and compassion are connected by complete holding, therefore they are held by the connection of compassion. Because this very text says, "Because of the connection of great compassion, all six realms and times appear without exception." The second fault does not exist, because sentient beings do not see the real Buddha, because sentient beings have not made the Buddha the object of connection, therefore they do not see as it really is, but depending on the severity of their karma and afflictions.
Tibetan
ས་རང་རང་གི་ལས་འཕྲོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅོས་ཀྱང་། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་། །ཞེས་དང་། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཕལ་པ་དག་གིས་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་མི་རྣམས་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྱད་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་མཐོང་དུ་ཅིས་མི་རུང་ཞེ་ན། ལན་དུ། དེ་འདྲའི་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །ཞེས་དང་། འཇུག་པ་ལས། བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་མཐོང་སྣང་ཡིན་ཟེར་ན། ལེའུ་དང་པོའི་སྟོན་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་གཟུང་བྱར་མ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐབས་འདིར་དེ་ལས་ལྷག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། དོན་བསྡུས་གསུང་རབ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྣམ་དག་ལམ་མིན་ཏེ། །རང་བློས་བསམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གོང་དུ་མ་ཁྱབ་པའི་ལན། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཆོས་ཅན། གདུལ་བྱའི་མཐོང་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་མཐའི་སེམས་དཔའ་ལ་སྣང་བའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་
Chinese
各自的显现与各自的业力和意乐相符。正如（经文）所说：“如是之性虽未作，然由业力而各别显现。”以及“相应的智慧是自显现。”因此。那么，为什么普通的旁生和饿鬼，比那些福德更为超胜的人们，虽然没有共同的行境，却不能像人们所见一样见到（佛）呢？为什么没有与诸佛的智慧相应，却不能见到呢？回答是：这样的例子并不相似。因为那些众生虽然见到人的形貌，却因不能体验其特征而不能真正见到人。而佛的智慧是不可思议的境界，即使是清净的众生也不能作为其行境。正如《宝性论》所说：“佛界与佛菩提，佛之事业与佛智，清净有情亦非思。”以及《入行论》中说：“慧眼净之圣者亦，未能尽见一切事。”因此。第二个问题是，如果说是所化众生的显现，那么第一品中导师眷属的显现，这些法，不是一个人的蕴、界、处完全清净的四十二位佛陀的究竟果，因为必须承认究竟果是离于面容、手印等相的戏论，且不能被心识所把握的。正如共同的经文中所说：“胜义非是心识境，心识乃是世俗谛。”如果承认，那么，这些法，是究竟的果，因为在此处没有比这更究竟的果可以安立。正如（经文）所说：“果即圆满成就之佛陀，四十二种奇妙名号之集合。”以及《广大经》中说：“要义摄集四十二，若说彼上余意义，彼非清净之道也，自心所念乃迷谬。”因此。还有，对于上面没有遍及的回答。如果说这四十二位是究竟的果，那么，这些法，是所化众生所见的色身，因为是显现给边地菩萨的色身。承认。
English
Appearances correspond to individual karmic predispositions and inclinations. As it is said, "Although suchness is not fabricated, it appears differently due to the power of karma," and "Corresponding wisdom is self-appearing." Therefore. Then, why can't ordinary animals and pretas, who are far inferior in merit to humans, see the Buddhas in the same way that humans see things, even though they don't share the same realm of experience? Why can't they see them even if they don't have the same wisdom as the Buddhas? The answer is that such examples are not analogous. Although those beings see the form of a human, they do not truly see the human because they do not experience its characteristics. The wisdom of the Buddha is an inconceivable state, and even pure beings cannot make it their object. As the Uttaratantra Shastra says, "The Buddha-dhatu, the Buddha's enlightenment, the Buddha's activities, and the Buddha's wisdom are not objects of thought even for pure beings." And as it says in the Bodhisattvacaryāvatāra, "Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see all things completely." Therefore. The second question is, if it is said to be the appearance to be tamed, then the appearances of the teacher's retinue in the first chapter, these phenomena, are not the ultimate result of the complete purification of the aggregates, elements, and sense bases of one person into the forty-two Buddhas, because it must be admitted that the ultimate result is devoid of the elaboration of faces, hand gestures, and signs that cannot be grasped by the mind. As the common scripture says, "Ultimate truth is not the object of mind, mind is said to be conventional truth." If you accept that, then these phenomena are the ultimate result, because there is no more ultimate result to be established here. As it says in this very text, "The result is the fully accomplished Buddha, a collection of forty-two wonderful names." And as it says in the Extensive Sutra, "The condensed meaning is forty-two, to speak of a meaning beyond that, that is not the pure path, what is thought by one's own mind is delusion." Therefore. Also, in response to the previous non-pervasion. If you say that these forty-two are the ultimate result, then these phenomena are the form seen by those to be tamed, because it is the form that appears to the bodhisattvas on the borderlands. Accept.