Tibetan
ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས། ར་ལ་ར་ལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རང་གར་བཟླས། ཕོ་བསྒྲལ་མོ་སྦྱོར་གྱི་ལས་བརླང་པོར་སྤྱད་པའི་སྲིད་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཡུལ་ལངྐ་པུ་རང་གི་སྨད་ཚོང་མའི་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ལས། མངལ་ནས་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་མ་དེ་ཤི་བས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དེ་མའི་རོའ་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་དུག་ཤིང་ནལ་བའི་རྩར་བསྐྱལ་བས། བུ་དེས་མའི་ནུ་ཞོ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པའི་བར་དུ་ཟོས་པས་ཁོ་ཆེར་བརྟས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་རོ་གོས་རྣམས་གོས་སུ་གྱོན་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་མི་འཚམས་པར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། གསོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་དྲེད་མོ་ལག་བསྡེབས་དང་། འཕར་བ་རྐང་བསྡེབས་དང་། བྱ་སྤྱང་གསོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་ཞིང་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་བཏང་བའི་སྲིན་པོ་བྱའི་གཤོག་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གཞུང་ལས། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྩུབ་མོ་དེ་ཁད་ཀྱིས་བསྲབས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ལོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་བཤད་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། འགྲེལ་པ་ལུང་བསྟན་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དགོངས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་རྒྱུད་པའི་གོལ་ས་དགག་པ་དང་། ཆེ་བའི་མཐུའི་ཚད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་པར་ཐལ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཁད་ཀྱིས་བསྲབས་པ་དང་ཞེས་ བཤད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་སྤྱད་པས་ཟད་དམ། གཉེན་པོས་ཟད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པའི་ལམ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ། རྣམ་སྨིན་སྤྱད་པས་ཟད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ངམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་ཟད་ན། ངན་སོང་གསུམ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དཔལ་ཆེན་པོས་རུ་ཏྲ་དངོས་སུ་མ་བསྒྲལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འདིར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་གང་དུ་ཡང་རུ་ཏྲ་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་ལས། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་རྫས་བརྒྱད་ལས། །གསང་སྔགས་འབྱོན་པའི་གནས་བརྒྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ལས། མ་ཏྲཾ་བྱ་བའི་སྡིག་ཅན་ཁྱོད། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས། །བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱས། །ཞེས་སོགས་ལུང་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་རུ་ཏྲ་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་རུ་ཏྲ་རྣམས་དངོས་སུ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་ད་དུང་དགྲ་ཟླར་མཐོང་སྟེ། ཁྲོས་པའི་གཏུམ་ཚིག་སྨྲས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུད་པའི་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྔམས་སྒྲ་དང་། དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་སྲོག་དབུགས་ལ་རྔམས་པའི་ཕྱིར་ཧ་གསུམ་གྱི་བཞད་སྒྲ་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་དགྱེས་པའི་ཁ་ཧི་གསུམ་གྱི་དགྱེས་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་སྙིང་ཕྱུང་། ཡུལ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དགག་ཕྱིར་དབང་པོ། མངོན་ཞེན་དགག་ཕྱིར་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་དྲངས། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་གཅོད་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཀུན་བཅད་གཏུབས་ནས་གཏི་མུག་ཤ་ཀུན་ཟོས། འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཀུན་འཐུང་། ཞེ་སྡང་རུས་པ་ཀུན་འཆོས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབས་ནས་བསྒྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་གོང་དུ་ཐར་པ་ནག་པོ་ ལམ་གོལ་ནས་ལས་ཀྱི་རུ་ཏྲར་སྐྱེས་པ་དེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། མཆེད་དན་ཕག་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འདིའི་སྟོད་དུ་གདུལ་བྱ་རུ་ཏྲ་གང་ཟག་སྒོས་ཚན་པ་ཞིག་ལམ་གོལ་ནས་གདུལ་བྱར་གཟིགས་ཚུལ་བཤད་ཀྱང་། འདུལ་བྱེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་མོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཏུལ་བར་བཤད་པ་ལས་རུ་ཏྲ་བཏུལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་རུ་ཏྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བཏུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཕོ་རྒྱུད་དང་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱོད་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲོལ་བྱེད་དཔལ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གསང་བའི་ཡུམ་སྤྲུལ་ཏེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྤྲིན་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་ཚ་ངམ་དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེ་བའི་ལྷ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ཚངས་པ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་བརྒྱལ། རབ་ཏུ་བརྒྱལ། ཀུན་ཏུ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་རུ་ཏྲ་ཡོད་ཟེར་ན། རུ་ཏྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀ་དང་། དེ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་རིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཕོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་རྒྱུད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་རུ་ཏྲ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲིན་པོ་ད་ཤ་གྲི་བ། ལྷ་ཚངས་པ། ཉི་མ། ལྷའི་བུ་ཟླ་བ། ལྷ་བེ་ཅོན། སྲིན་པོ་ཁྲག་མིག ལྷ་ཟ་བྱེད། ལྷ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག ལྷ་སྟོབས་བཟང་། ལྷ་བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི། འདོད་པའི་ལྷ། ནོར་སྲུང་། རླུང་ལྷ། ལྷ་གསོད་བྱེད། མེ་ལྷ། ས་བདག་ཕག་ཆེན། གཤིན་རྗེ་གན་བྱེད། ཚོགས་བདག་བི་ན་ཡ་ག ཀླུ་ཧང་ཕན། ལྷ་ནག་མོ་ཆེན་མོ། ལྷ་ར་གདོང་ཆེན་མོ། སྲིན་པོ་བུམ་སྣ། ལྷ་གསུས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་གོང་དུ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དཔལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་རུ་ཏྲ་དེ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཤེས་བྱེད། བདེ་འདུས་ལས། ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་གང་ལས་བྱུང་། །ཁུངས་དང་རྫས་བཅས་བདག་ལས་བྱུང་། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གོང་དུ་འདིར་བཤད་པའི་རུ་ཏྲ་དེ་སྤྲུལ་བ་པ་དང་། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རུ་ཏྲ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་དངོས་སུ་མཐོང་བར་ཐལ། འདི་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རུ་ཏྲ་གང་ཞིག དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབུ་དགུ་བརྒྱ་ཕྱག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཞབས་བརྒྱད་བརྒྱ། སྐུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེ་དང་ཆ་འདྲའི་རུ་ཏྲ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་གང་ཆེ་ཆེ་སངས་རྒྱ་བར་ཐལ། མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བྱས་པའི་རུ་ཏྲ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འདི་ནས་བཤད་པའི་རུ་ཏྲ་དེ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རུ་ཏྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་འབེབས་པ་ལ་སོགས་ ཐོ་འཚམ་པའི་ལས་ནག་པོ་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་བརྩེ་བ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རུ་ཏྲའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རུ་ཏྲར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ལས་ངན་གསོག་ཏུ་འཇུག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་བྱེད། སྐྱོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅན་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅན་ལ་སྤྲུལ་པར་འཇོག དང་པོ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་རྔོན་པ་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་རྒྱུད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྨད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གོང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་བཞིན། མ་གྲུབ། དེ་འདྲ་མེད་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་རྟོག་ཅིག ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་འདི་འདྲའི་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ
Chinese
观想本尊为自生。 如“ra la ra la”等咒语自然念诵。 以粗暴的杀父合母行为的权势相连，于楞伽补（Laṅkāpura）地方的妓女胎中受生。 出生七日后，母亲死亡，故乡人将此子放入母亲尸体的腋下，弃于毒树奈瓦（nal ba）之下。 此子食母乳、肉、血、骨髓而长大，于坟场食尸体，穿尸布，以饿鬼之行径聚集，身躯肢体不协调，手持各种兵器。 拥有杀戮眷属，如母熊手持（武器），跳跃者脚持（武器），以及鸟、狼等杀戮眷属，放出四百零四种疾病的具翅膀罗刹。 此为经典所说。 若不成立，则与经典所说“之后，往昔业障逐渐减轻”等相违背。 若说这些都是化身之说，那么，与此相似的自在鲁扎（Rudra）也应承认为自生。 《释论·授记母》中说：“应认为这是如来本身的示现方式，那么，这有什么必要和密意呢？”答：为了遮止自生宗的过失，以及显示伟大威力的程度。 若承认，那么，自生鲁扎应因经历地狱和饿鬼之业而耗尽。 因为经中说“之后，异熟逐渐减轻”。 异熟是因受用而耗尽，还是因对治而耗尽？ 若是前者，则正道变得不必要，因为异熟是因受用而耗尽。 这是不能接受的，因为经中说：“通过闻思修的结合，自生自然成就。” 若是后者，因依靠对治而耗尽，那么，三恶道就不是没有空闲之处，因为可以行持对治。 此外，大吉祥天女实际上并未诛杀鲁扎，因为这里所说的是化身，其他任何地方都没有说实际诛杀了鲁扎。 这是不能接受的，因为经中说：“从诛杀母怛罗（mātṛ，मातृ，mātṛ，母亲）鲁扎（Rudra，रुद्र，rudra，暴恶）的八种物质中，赐予显现密咒的八个处所。”
English
Meditate on the deity as self-arisen. Recite mantras such as "ra la ra la" spontaneously. Connecting with the power of violently engaging in killing fathers and uniting with mothers, he was conceived in the womb of a prostitute in the land of Laṅkāpura. After being born from the womb and reaching seven days, his mother died, so the people of the land placed the child in the armpit of his mother's corpse and abandoned him at the base of a poisonous nal ba tree. The child grew by eating his mother's milk, flesh, blood, and marrow. He grew up in the charnel ground, eating corpses for food and wearing corpse cloths for clothing. He gathered the conduct of a preta, with a body and limbs that were disproportionate, holding various weapons. He possessed a retinue of killers, such as a female bear holding (weapons) in her hands, a jumper holding (weapons) in her feet, and retinues of birds, wolves, and other killers. He was a winged rakshasa who sent out four hundred and four diseases. This is as stated in the scriptures. If this is not established, then it contradicts what is said in the scriptures, such as, "Then, the coarse obscurations of previous karma gradually diminished." If you say that these are all emanations, then it follows that one should accept a self-arisen Rudra similar to this. The Commentary on the Prophecy Mother says, "It should be considered that this is the way the Tathagata himself manifested. What is the need and intention for this?" Answer: To refute the faults of the self-arisen school and to show the extent of great power. If you accept this, then the self-arisen Rudra should be exhausted by the power of experiencing the karma of hell and pretas. Because the scripture says, "Then, the fully ripened karma gradually diminishes." Is the fully ripened karma exhausted by being used, or by an antidote? If it is the former, then the correct path becomes unnecessary, because the fully ripened karma is exhausted by being used. This cannot be accepted, because the scripture says, "Through the combination of hearing, thinking, and meditating, self-arisen is naturally accomplished." If it is the latter, exhausted by relying on an antidote, then the three lower realms are not places without leisure, because one can practice antidotes. Furthermore, the Great Glorious One did not actually kill Rudra, because what is said here is an emanation, and nowhere else is it said that Rudra was actually killed. This cannot be accepted, because the scripture says, "From the eight substances of killing mātṛ (mātṛ，मातृ，mātṛ，mother) Rudra (Rudra，रुद्र，rudra，violent), bestow the eight places where secret mantras appear."
Chinese
加持。并且，《八大法行总集》中说： “名为玛章的罪人你，前世被大吉祥黑汝嘎，诛杀后成了大尸林。”等等，因为与诸多教证相违。 此外，大吉祥者，你已经真实地诛杀了鲁扎，因为你以父母双运的意念云，通过幻化和收摄愤怒尊众的双运，将鲁扎们真实地踩在脚下。 如果不成立，那么，那个法者，理应如此，因为你踩在脚下后，仍然被视为敌人，说了愤怒的粗暴话语。 为了将身语意三者融入身语意，发出了吽 (藏文: ཧཱུྃ།，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 三个的威慑之声；为了威慑吞食三种毒药的命气，发出了哈 (藏文: ཧཱ།，梵文天城体: ह，梵文罗马拟音: ha，汉语字面意思: 哈) 三个的嘲笑之声；为了欢喜吞食血肉骨三种剩余的所有，发出了卡 (藏文: ཁ་，梵文天城体: खा，梵文罗马拟音: kha，汉语字面意思: 卡) 嘿 (藏文: ཧི་，梵文天城体: हि，梵文罗马拟音: hi，汉语字面意思: 嘿) 呼 (藏文: ཧཱུྃ།，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽) 三个的欢喜之声，为了从根源上斩断我执而挖出心脏，为了遮止对境的执着之门而取出眼识，为了遮止显现的执着而取出所有的内脏，为了斩断恶业的习气而砍断所有的肢体，吞食所有的愚痴之肉，饮尽所有的贪欲之血，啃食所有的嗔恨之骨，将剩余的所有尸体吞入口中而诛杀。 还有，前面那个堕入歧途而转生成为业力鲁扎的，在先前一切创造之劫时，依靠侍奉比丘难胜童子的力量，难胜童子成佛为金刚萨埵，以及兄弟丹帕十地的菩萨秘密主，以慈悲智慧观察后，并非以与境相遇的慈悲，以猛烈事业的行相来调伏。 因为，虽然在本章第十五节的开头，讲述了应调伏的鲁扎个别众生堕入歧途而被视为应调伏的方式，但在调伏者以双运度脱事业的阶段，讲述了以双运度脱的方式来调伏二十八个父续和二十八个母续，但没有讲述调伏鲁扎。 如果不成立，那么鲁扎，你在此处并非以双运度脱的事业来调伏，因为你不在以双运度脱事业调伏的应调伏的父续和母续之中。 对此的反驳是，