Tibetan
ས་དང་གཏོར་མའང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐ་ན་ལོ་ཟླར་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཆེད་ལ་བྱམས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྔ་མ་ལས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེན་པ། །ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་གང་ལ་གསང་བྱའི་ཡུལ་བསྟན་ནས། གང་གསང་ན། དེ་ལས། སྤྱི་དང་བར་གསང་བཞི་བཞི་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་གསང་བཞི། བར་གསང་བཞི། གསང་བར་འོས་པ། གསང་བ་གཉེར་གཏད་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། དེ་ལས། ལྟ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་། །ལྷ་མིང་གཟུངས་དང་གྲུབ་རྟགས་རྣམས། །ཞེས་པས། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་གསང་དགོས་པའོ། །བར་གསང་བཞི་ནི། དེ་ལས། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་དུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱ་བའི་བར་དུ་གསང་དགོས་པའོ། །གསང་བར་འོས་པ་ནི་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་སོ། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་། མཆེད་ཀྱིས་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་ མི་དོར་བ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བཀྲ་ལས། ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་འཛིན་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་གོ །ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། སྤང་བྱའི་རྫས་མ་གྲུབ་པས་སྨིག་སྒྱུ་ལ་ཆུ་རགས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་དོར་བ་ལྔ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ནི། །གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལྔ་ཉིད་ལ། །གཅིག་ལའང་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་རེ་རེར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དང་། ཡང་རྩ་བ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུར་ཕྱེ་བས་ཆིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། སྔར་གྱི་བཅུ་དང་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །སུམ་ཅུར་དབྱེ་ཚུལ། དཔེར་ན་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ལ་སུམ་ཅུར་དབྱེ་བ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་ལྷ། །ཞི་ཁྲོའི་དགུ་གཉིས་དང་ནི་བཅུ། །བཅུ་གཉིས་བསམ་ཡས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཚད་མེད་བརྒྱད། །བདེན་གཉིས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཅུ། །བླ་མེད་གསལ་བས་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་ལྷག་མ་བཞི་ལའང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་པོ་རེ་རེར་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བའང་། ཞེ་སྡང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྤང་བའི་བཅུ་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ། དེས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བཅུ་པོ་རེ་རེར་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ། སྔར་གྱི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ཕྲ་རྒྱས་ལས་བཤད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དྲུག་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ལའང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཕྱི་རོལ་ཚད་མེད་ཉིད་ལས་བཞི། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ། དེ་དག་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལངས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཀརྨ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཕྱི་མ་འགོས་འགྱུར་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པས་ལས་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གིས་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེ་དང་། རྫས་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཕྱ
Chinese
土地和食子也同样，甚至年月也不流逝。如是说。第四，对道友慈爱的誓言是，如前所说：为了无边众生的自性觉悟，任何事物都不是我之外的他者，因为是善逝心髓的兄弟，未来佛的自性，是共同的道友如同亲眷。亲近开悟入佛法日久，以及见解行持相同者。引入同一誓言。如是说。以其象征的金刚道友和道侣，直至菩提不分离的爱恋之情不会断绝。第五，不说秘密是，在《细部广释》中说：违犯誓言、背离誓言，没有誓言、没有见到坛城，混合与不混合的一切。如是指出了对谁保密的对境。那么保密什么呢？其中说：共同和中间的秘密各有四个，适合和委托的类别有十种。因此，总的来说有四种秘密，中间有四种秘密，适合保密的，秘密委托的。总的来说四种秘密是，其中说：甚深见和粗犷行，本尊名、陀罗尼和成就相。因此，这是任何时候都需要保密的。中间的四种秘密是，其中说：修持的处所、时间、道友和物品，中间保密而修持。因此，这是修持多久之间需要保密的。适合保密的是，使他人不生信心的物品和用具等。秘密委托的是，上师和道友的教诲等。第二，支分誓言中，有不舍弃的五种和 不抛弃的五种。第一种是，如其中所说：痴、贪、嗔、慢、嫉不舍弃。如是共有五种。对此，《明灯》中说：真实五毒和虚假五毒。因此有两种，即真实的五毒是：对于一切法没有取舍分别的愚痴，对众生以慈悲生起的贪欲，以自性觉智摧毁邪分别的嗔恨，不将平等见之王降伏于低劣之地的我慢，在平等性的虚空中不容纳二取执着的嫉妒。虚假的五毒也不舍弃，因为所舍弃的实物并不存在，如同海市蜃楼不需要水坝一样。第二，不抛弃的五种是，其中说：白供、红供、香、肉、大，清净器皿之水不抛弃。
English
Similarly, land and torma offerings also do not pass through years and months. Thus it is said. Fourth, the samaya of loving kindness towards spiritual siblings is, as previously stated: For the sake of the self-awareness of limitless sentient beings, nothing is other than myself, and because they are siblings of the Sugata's essence, the nature of future Buddhas, they are common spiritual siblings like relatives. It is explained that those who have entered the Buddha's teachings for a long time, and whose views and conduct are in harmony, are close. Introducing the samaya of one father. Thus it is said. Represented by this, the vajra siblings and consorts, the affection that does not separate until enlightenment will not be broken. Fifth, not speaking of secrets is, in the "Detailed Explanation": Those who have broken samaya, deviated from samaya, those without samaya, those who have not seen the mandala, all that is mixed and unmixed. Thus, it indicates the object to be kept secret. What is to be kept secret? It says: The common and intermediate secrets are four each, and the appropriate and entrusted categories are ten. Therefore, in general, there are four secrets, four intermediate secrets, those suitable for secrecy, and those entrusted with secrets. In general, the four secrets are, it says: Profound view and outrageous conduct, deity names, dharanis, and signs of accomplishment. Therefore, this is what must be kept secret at all times. The four intermediate secrets are, it says: The place, time, companions, and substances of practice, keep secret in between and practice. Therefore, this is what needs to be kept secret for as long as the practice is done. What is suitable for secrecy are the substances and implements that cause others to lose faith, etc. What is entrusted with secrecy are the instructions of the teacher and spiritual siblings, etc. Second, in the branch samayas, there are five that are not abandoned and five that are not discarded. The first is, as it says in this very text: Ignorance, attachment, anger, pride, and jealousy are not abandoned. Thus, there are five. On this, "Clear Illumination" says: The five genuine poisons and the five false poisons. Thus, there are two, namely, the five genuine poisons are: ignorance that does not distinguish between what to accept and reject in all dharmas, attachment arising from compassion for sentient beings, anger that destroys wrong conceptions with self-aware wisdom, pride that does not let the king of equality view descend to a lower place, and jealousy that does not allow dualistic clinging to fit in the space of equality. The five false poisons are also not abandoned, because the object to be abandoned does not exist, just as a mirage does not need a dam. Second, the five that are not discarded are, it says: White offerings, red offerings, incense, meat, and the great, the water of a clean vessel is not discarded.
Chinese
如是说。第三，分为三百六十种：此中说：“根本誓言有五种，一种分为二和三十，支分誓言也是五，一种也分为二十。”因此，五种根本誓言每一种都分为方便和智慧两种，共十种。又，五种根本誓言每一种分为三十种，共一百五十种，加上之前的十种，共一百六十种。分为三十种的方式，例如，不舍弃无上（上师）分为三十种，在《细释》中说：“菩提心是无上神，寂怒的十八和十，十二不可思议不违越，共同殊胜的无量八，二谛菩提的十种相，以无上光明不令失。”如是说。以此类推，其余四种也广说。支分誓言十种每一种分为二十种，例如，对于嗔恨，以方便和智慧不舍弃，各有十种，共二十种。以此类推。这样，支分誓言十种每一种分为二十种，共二百种，加上之前的百六十种，共三百六十种。这些的分类在《细释》中广说，应在那里查看。 第六，嬉戏事业也有三种，本体是：在《意滴》中说：“从外在的四无量中。”因此，将一切有情视为自己的父母的慈爱，对于那些在六道中遭受痛苦折磨的有情生起悲悯，对于一些有情享受人天福报的安乐感到欢喜，以及远离亲疏爱憎的舍心。像这样，从四无量心的因中产生的菩提心，以及不执著三轮的智慧所摄持，以巧妙的方便来成办他利的事业。定义是：从“业（梵文：Karma）”这个词来说，是包含身语意三门的具有行为性质的业，也就是作者的意愿。分类是：在《后译·俄译》中说：“寂静等种种差别，业可归纳为四种。”因此，有四种事业。这些事业的次第，是通过火、物品、念诵、佛塔和手印等方式来进行的。在根本续部中说：“为成办自他利益的事业，佛塔、
English
Thus it is said. Third, the division into three hundred and sixty: Here it says, "The five root vows, one is divided into two and thirty, the branch vows are also five, one is also divided into twenty." Therefore, each of the five root vows is divided into two, method and wisdom, making ten. Also, each of the five roots is divided into thirty, making one hundred and fifty, adding the previous ten, making one hundred and sixty. The way to divide into thirty, for example, not abandoning the supreme (guru) is divided into thirty, in the 'Detailed Explanation' it says: "The Bodhicitta is the supreme deity, the eighteen of peaceful and wrathful and ten, twelve inconceivable not transgressing, the immeasurable eight of common excellence, the ten aspects of the two truths of Bodhi, do not let it be lost with supreme clarity." Thus it is said. By this analogy, the remaining four are also explained in detail. Each of the ten branch vows is divided into twenty, for example, for anger, not abandoning with method and wisdom, each has ten, making twenty. By this analogy. Thus, each of the ten branch vows is divided into twenty, making two hundred, adding the previous one hundred and sixty, making three hundred and sixty. The detailed classification of these is explained in the 'Detailed Explanation', one should look there. Sixth, the playful activity also has three aspects. The essence is: In the 'Mind Drop' it says: "From the four immeasurables outside." Therefore, the loving-kindness of knowing all sentient beings as one's own parents, the compassion for those who are tormented by suffering in the six realms, the joy for some sentient beings who enjoy the happiness of gods and humans, and the equanimity that is free from attachment and aversion. Like this, the Bodhicitta arising from the cause of the four immeasurables, and the skillful activities aimed at accomplishing the benefit of others, seized by the wisdom that does not conceptualize the three spheres. The definition is: From the word "Karma (梵文：Karma)", it is the action that includes the three doors of body, speech, and mind, which has the nature of action, that is, the intention of the doer. The classification is: In the 'Later Translation of Ngo' it says: "With various distinctions such as peace, actions are summarized into four types." Therefore, there are four types of actions. The order of the methods by which these actions are performed is through fire, objects, recitations, stupas, and mudras. In the root tantra it says: "For the activity of accomplishing the benefit of oneself and others, stupas,