Tibetan
ཏད་པ་ལ་གཉིས་ལས། གང་ཟག་ཆོས་མིག་ཅན་ལ་གཏད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ང་ཡིན་དབང་ཡང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཏད་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ནི་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སྲས་ནི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ས་རབ་རིག་པ་འཛིན་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་པ་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། །དེ་ཡི་གཟུངས་ལ་གཏད་པ་ནི། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་འབྱོར་བཀའ་ཡི་གནས། །བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ལ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཏད། །ཅེས་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བར་གཉེར་གཏད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ ལས། གང་གི་བརྗོད་བྱ་འཆད་བྱེད་པ། །དེ་ནས་རྗོད་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། བརྗོད་བྱ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། སྒྲར་སྣང་ཞིང་སྒྲར་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྒྲ་ཡི་རྒྱུད་དམ་གླེགས་བམ་དུ་སྣང་བ་ཡི་གེའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཚོགས་པ་གསུམ་ལྡན་ཏེ། གདུང་འདེགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཀ་བ་ཞེས་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་གང་ལ་སྒྲ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་དེ་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་ཉིད་ཡན་དུ་མ་བཅུག་པར་དང་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པ། གཉིས་པ་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆོས་དང་དེའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་ན་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་བརྟེན་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་ཚིག་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འབྲུ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་། མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག དེ་འདུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྤེལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་གཞུང་ཚོགས་ཡི་གེའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་སྒྲ་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལས། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་སྣང་ཞིང་སྒྲར་གྲགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་གཞུང་གི་ཚོགས་རྒྱུན་ཆགས་པའམ། གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བས་ན་རྒྱུད་དོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་བྱ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པས་རྗོད་བྱེད་ལའང་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དབྱེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་འཆད་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། འཆད་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལའང་ཚིག་གི་ཚོགས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཅད་དེ་གནས་ལ། དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོས་ལོངས་སྐུའི་གླེང་གཞི། གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་གླེང་གཞི། བཅོ་ལྔ་པས་ཁྲོ་བོའ་གླེང་གཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་གླེང་གཞིའི་རྣམ་བཞག་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པས་རྐྱེན་ གླེང་བསླང་བ། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྨད་ནས་ཉེར་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་དགོས་འབྲེལ་དང་། ལེའུ་ཐ་མས་གདམས་གཏད་རྣམས་སྟོན་ཅིང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་སྟོན་ཚུལ་ནི། ལེའུ་གསུམ་པའི་སྨད་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་དབུར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་བསྟན་པ་སོགས་ལེའུ་དུ་མ་ནས་དུམ་ཆ་དུམ་ཆས་དང་པོ་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལེའུ་གང་དང་གང་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམས་ལེའུ་གང་དང་གང་གིས་སྟོན་ཚུལ་ཡང་། ཞི་བ་སྟོན་པའི་ལེའུ་དགུ། ཁྲོ་བོ་སྟོན་པའི་ལེའུ་ལྔ། ཞི་ཁྲོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྤྲོ་ན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པས་ཆོག་གོ །སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་གནད། །བླ་མའི་ཞལ་གསུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བདག་བློའི་སྙིང་གི་ཡོལ་གོར་ཆ་ཤས་ཙམ། །འཁྱིལ་བ་བརྗེད་པར་ཕངས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །དེང་སང་འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགའ་བ་སྐྱེ། །དེ་བས་ཟང་ཟིང་བྲེ་གང་ཙམ་གྱིས་མགུ། །འོན་ཀྱང་མ་འོངས་ཆོས་མིག་ཅན་རྣམས་དང་། །རིགས་སད་ལམ་འདིར་འཇུག་འདོད་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱས་སམ་སྙམ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱུད་དོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་དབང་འགྱུར་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱི་དབུ་ཡི་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པ་ལུགས་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་བྲི་གཞིའི་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། ལུགས་འདི་ལ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་བདག་གི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའ་དྲུང་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ བཤད་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་རེར་ཚར་གཉིས་རེ་དང་། དེ་རྗེས་ནས་ཀྱང་ལོ་ཤས་ནོད་པ་ཅུང་ཟད་བློ་ཡུལ་དུ་བཅག་པ་སྨིན་གླིང་གྲྭ་པའི་ཐ་ཤལ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་ལྔ་པ་ལྕགས་ཁྱི་ཧོར་ཟླ་བཞི་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རང་གི་གྲྭ་ཁང་དུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་མདྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
Chinese
关于交付有二。交付于具法眼者，如云：如来一切之，手印大秘密此决定，觉悟而说诸所作，即我圆满亦自在。如是。二者以决定授记之门交付，是具理者。此中云：彼定授记已，子乃心生者，安住极地持明位。如是。三者交付于母及空行母众。广本云：我此心之精华，于十方一切传播，交付彼之总持者，如意宝藏财库处，能持教法者，交付秘密精华胜。如是交付母及空行，勤于守护教法且于十方传播也。二、词之类别分别有三，其自性者，《后分续》云：何之所说能诠释，彼说能诠即从此。如是，所说能诠释者，乃能诠之续，显现为声且可听闻之自性者，即是声之续，或显现为书本之文字续。彼亦具足自性三集合，如以栋梁之木称之为柱，如是，于任何法，任何声即是彼，如是假立而说者，是名。彼名众多集合者，是名之集合，如名相论之论典。彼名未加入余者，初唯示自性，二者，业与事业等，分别诸类别之差别，而示法与彼义之差别者，是词，如于马降处之上，有法轮伞盖等，左右有雄雌鹿依靠者。能明彼名词之字，即是文字。如是，由字集合而成名，由名集合而成词，由彼集合而成章节与散文等，经函集合文字续成立也。此中云：由字声诠名集合，所依之词善表示。如是说故。决定词者，何故名为声之续耶？谓是了知所说义之方便，能诠之
English
Regarding entrustment, there are two aspects. Entrusting to someone with the Dharma-eye: "Of all the Tathagatas, this great secret seal is certain. Whoever, having realized it, speaks of what is done, that very one is me, and also possesses complete power." Thus it is. Secondly, entrusting through the door of definite prophecy, which is with reason. In this very text, it says: "That is definitely prophesied, the son is born from the heart, and abides in the state of the Vidyadhara of the highest ground." Thus it is. Thirdly, entrusting to the mothers and Dakini hosts. The extensive text says: "This essence of my heart, spread in all ten directions, entrusting it to the one who holds its dharani, is like a wish-fulfilling treasury, a place of wealth and command. To the one who is able to uphold the teachings, entrust the supreme secret essence." Thus, entrusting the mothers and Dakinis to cherish the teachings and diligently spread them in all ten directions. Secondly, the classification of the categories of words has three aspects. Its essence is: From the Later Tantra: "Whatever explains the subject matter, from that, it is explained as the expresser." Thus, that which explains the subject matter is the Tantra of the expresser, which is the nature of appearing as sound and being audible, that is, the Tantra of sound, or the Tantra of letters that appears as a book. It also possesses the three-fold collection of essence. Just as a supporting beam is called a pillar, similarly, whatever sound is for whatever dharma, that itself is it, and what is nominally stated is a name. The collection of many names is a collection of names, like a treatise on synonyms. That name, without adding anything else, first shows only the essence. Secondly, it distinguishes the differences of categories such as actions and activities, and shows the difference between the dharma and its meaning, which is a sentence, such as "On the horse-landing place, there is a Dharma wheel with an umbrella, and on the right and left, male and female deer rely on it." The syllable that clarifies that name and sentence is called a letter. Thus, from the collection of letters comes a name, from the collection of names comes a sentence, and from their collection come verses and prose, and so on, and the collection of texts, the Tantra of letters, is established. In this very text, it says: "From the collection of letters, sounds, names, the sentence that relies on them clearly indicates." Therefore, it is said. The definitive word is: Why is it called the Tantra of sound? It is said to be the means of realizing the meaning of what is said, the expresser of the
Chinese
由于显现为声音且被称为声音，因此声音和章节等构成了经典的集合。或者，由于五个主题等以因、缘、果的方式相关联，所以称为“续”。另一方面，由于所诠释的对象获得了“续”的名称，因此能诠释的对象也被称为“续”。
English
Because it appears as sound and is called sound, sound and verses, etc., constitute the collection of scriptures. Or, because the five topics, etc., are related as cause, condition, and result, it is called a "Tantra." On the other hand, because the object to be explained obtains the name "Tantra," the object that explains is also called "Tantra." Classification: The root Tantra, which becomes the basis for explanation; and the explanatory Tantra, which becomes the explainer, are divided into two. The root Tantra itself is also divided into twenty-two chapters of word collections and exists. Among them, the first chapter is the topic of the Sambhogakaya, the upper part of the third chapter is the topic of the Nirmanakaya taming beings, and the fifteenth chapter is the topic of the Wrathful Deities. These chapters show the classification of the topic as the cause. The second chapter is the arising of conditions. From the lower part of the third chapter up to the twenty-first, the result is complete wisdom, and these chapters universally have necessity and relevance. The last chapter shows the instructions. Regarding the meaning of the Tantra that should be fully understood, the method of showing the ten objects of the Tantra is as follows: The lower part of the third chapter and the beginning of the eleventh chapter show the method of establishing the view, etc. Many chapters, in fragments, first show the classification of the view, etc. By carefully examining the scripture itself, it can be understood how each chapter shows the ten objects of the Tantra in a major or minor way. Furthermore, it is necessary to understand which chapters show the common and individual dharmas of peaceful and wrathful deities. There are nine chapters showing peaceful deities, five chapters showing wrathful deities, and eight chapters showing peaceful and wrathful deities in common. If a wise person is interested, it is sufficient to explain these chapters in detail. It is said: The essential points of the meaning of the glorious Secret Essence Tantra, the nectar essence of the Guru's oral instructions, only a small part remains on the curtain of my wisdom-heart, and I have written it down for fear of forgetting it. Who will rejoice in this nowadays? It is better to be satisfied with a full measure of confusion. However, for the sake of future people with Dharma eyes, and for those who wish to enter the path of awakening, for their benefit, and to accomplish the activities of the great Guru's teachings and realization, I have done this. May all beings, through the merit of this writing, always enjoy the auspicious feast of the nectar essence of the meaning of the Tantra, and quickly attain the state of omniscience.
Chinese
愿吉祥！ 这件事也是由于天地的统治者、伟大的法王、米旺·久美·索南·多杰（Mi-wang 'Gyur-med Bsod-nams Stobs-rgyal）的顶髻上师，拥有世俗和精神两方面权力的成就自在者、领主仁增嘉措（Rig-'dzin Rgya-mtsho）的再三敦促，并提供了写作的必要条件。如果为了意义而提及此事的名称，那么我在我的堪布阿旺·曲贝·嘉措（Ngag-dbang Chos-dpal Rgya-mtsho）尊前， 听闻密续的讲解长达十二年，每年两次。此后几年，略微领悟了一些，敏珠林寺（Smin-gling）的末等僧人、释迦比丘邬金·曲扎（O-rgyan Chos-grags），在自己五十五岁时，铁狗年（具体年份待考证）四月，我等导师示现圆满正等觉的节日萨嘎月十五日，在自己的僧房中圆满完成此事，愿吉祥！愿此举也能使珍贵的教法在一切时处弘扬、兴盛并长久住世。萨尔瓦芒嘎朗！（藏文：སརྦ་མདྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：Sarva mangalam，汉语字面意思：一切吉祥！）善哉！善哉！善哉！
English
May it be auspicious! This also, due to the repeated urging of the master of the earth and sky, the great Dharma King, Miwang Gyurme Sonam Tobgyal's crown guru, the accomplished master who possesses power over both secular and spiritual affairs, the lord Rigdzin Gyatso, and with the provision of the necessary conditions for writing. If the name of this matter is mentioned for the sake of meaning, then in the presence of my Khenpo Ngawang Chöpel Gyatso, I heard the explanation of the tantras for twelve years, twice each year. After that, having grasped a little over the years, the lowest of the monks of Mindrolling Monastery, the Shakya Bhikshu Orgyen Chodrak, at the age of fifty-five, in the fourth month of the Iron Dog year (year needs verification), on the fifteenth day of the Saga month, the festival of our teacher's manifestation of perfect complete enlightenment, completed this in his own monastery, may it be auspicious! May this also cause the precious doctrine to flourish and prosper in all times and places, and may it abide for a long time. Sarva Mangalam! (Tibetan: སརྦ་མདྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: Sarva mangalam, Literal Chinese meaning: All auspicious!) Good! Good! Good!