Tibetan
ཕོའ་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྷ་མོའ་གཟུགས་སུ་འབྱུང་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་དང་། །ཞེས་པས། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི། སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་རྩོལ་ནི་སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེ་བཟླ་ཞིང་བསྒོམས་པ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལའང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། རང་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཏེ། ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་ན་བདུན་ལྡན་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་དམ་རྒྱ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྷ་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དབུ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་ཉིད། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །ལག་གཡོན་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་རིགས། །རྐང་གཡོན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་ལྔ་རིགས་ལྔར་གསལ་བའི་ཉིང་ལག་གི་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད། ལག་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད་ ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ། །ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལྔ། །རཏྣ་པར་བུའི་ཉིང་ལག་ལ། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ལྔ་ཉིད་རྣམས། །འཕྲད་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་རྩེ་སྤྲད་པ། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྷ་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཧཱུྃ་སྒྲེང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ
Chinese
ཕོ་འི་དབྱིབས་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཀྲ་ལས། རྩ་བ་བསྐྱེད་དང་ལས་སྔགས་དང་། །ཞེས་པས། རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི། སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་རྩོལ་ནི་སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེ་བཟླ་ཞིང་བསྒོམས་པ་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལའང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། རང་འབྲས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཏེ། ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་ན་བདུན་ལྡན་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞི་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་དམ་རྒྱ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དབུ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་ཉིད། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །ལག་གཡོན་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་རིགས། །རྐང་གཡོན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྐང་གཡས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་ལྔ་རིགས་ལྔར་གསལ་བའི་ཉིང་ལག་གི་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད། ལག་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔར་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་བཀོད། ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ། །ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལྔ། །རཏྣ་པར་བུའི་ཉིང་ལག་ལ། །ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ལྔ་ཉིད་རྣམས། །འཕྲད་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་མཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །འབྲུ་བརྒྱད་བསྣོལ་ནས་རྩེ་སྤྲད་པ། །ཞེས་པས་བསྟན། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། འབྲུ་བཞི་སྦས་ནས་ཐུགས་ཀར་བཀན། །ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྒྲེང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ
English
The male form and the latter two appear as the form of a goddess. Specifically, in Gsal Bakra, it says, "Root, generation, and action mantra." Therefore, the uncorrupted cause is the root, generation is the condition, and recitation is the action mantra. The first is, if these are explained in conjunction with the completion stage, the Dharmakaya, the great bliss bindu, naturally resides within oneself, which is the uncorrupted cause, the root mantra. The effort of method to strike at its essence is the generation condition mantra. Reciting and meditating on it is the recitation action mantra. Also, in mudra, all conceptual aggregates abide in the mandala of the deity from the beginning, which is the nature mudra. Looking at its meaning with the eye of wisdom and cutting off imputation is the view mudra. Manifesting as one's own result is the result mudra. Furthermore, the samadhi mudra is, according to Gsal Bakra, "Samaya, action, dharma, and the body itself are the four great mudras." Thus, it possesses four mudras, and if divided into subcategories, it can also become seven. Dividing them into peaceful and wrathful, the first is the peaceful one, which has the cause of the mudra, the samaya mudras of the five families arising from it, and the mudras of individual deities arising from that. The first is, according to the commentary, "The head is the Tathagata Vairochana, the right hand is Vajra Akshobhya, the left hand is the family of Ratnasambhava, the left foot is the Dharma Bodhisattva, and the right foot is the Karma Bodhisattva." As it is said, the five limbs are clear as the five families. On each of the five fingers of the right hand, place a solar mandala, each with the seed syllables of the five male families. On the five fingers of the left hand, place five lunar mandalas, each with the seed syllables of the five female families. Then, joining the palms is called the Vajra palm, the cause of the mudra. According to the palm tantra, "On the five-pointed immovable Vajra, five solar bindus, five letters. On the limb of Ratna Parbu, five lunar bindus, five letters. When the five bindus, the five methods and wisdoms, meet, self-appearance arises. The accomplishment of the great mudra arises." The second is shown by, "Joining the tips of Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） and Mum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, intertwining eight syllables and joining the tips." The third, the mudras of individual deities arising from that, is, according to this, "Concealing four syllables and placing them in the heart, raising Hum（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） and placing a vajra on the tip."
Tibetan
་འབར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་དང་། གནས་ཡུལ། སྒོ་སྐྱོང་། དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་བཞིན། གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྒྱུད་གཞན་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་ཆེ་ལས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཏེ། ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བ་ཕྱག་ཆེན། ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ཞིང་བསམ་པ་དམ་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་མདུན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དགྲོལ་བ་ལས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། སྐུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །གསུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཐུགས་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལས། མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་སྒྲར་སྣང་ཞིང་སྒྲར་གྲགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ། སྔ་མ་ལས། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། །མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲྭ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། མཛུབ་མོས་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉིང་དགོས་ཕྲ་མོ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཉིང་དགོས་མཆོག་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དགོས་པའི་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འབྲེལ་བ་ནི། ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་གོ་སླའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
如“འབར”等所示。二是忿怒尊的手印：为了象征解脱，中央忿怒尊的手印等，依次是血饮五部、处所、守护门者、自在者的手印。处所和地域的手印，与其他续部一致。佛母们的手印，在《越世大经》中宣说。如是等等，也具有四种手印：明观本尊身相为大手印，于心间观想各自的种子字，口诵真言为法印，结持手印并作意为三昧耶印，结手印后于前幻化，摧毁为事业印。如是，在《黑汝迦集续》中说：身乃大手印，语乃法印，意乃三昧耶印，事业乃事业印。如是宣说。四、关于续部的必要与关联，也有三点。本体是：在《心滴》中说：所说关联必要，成为因缘支分四者。如是，在必要等四法中，所诠释的自性续，实相真如是所说，在根本文中说：所诠释的自性是基续。如是。为了通达它，作为能诠释的道缘，显现为文字续，听闻为音声的幻化网续是能说，在前文中说：无有增损的教义是，能诠释幻化网。如是。依靠能说而了知所说的意义是必要，在前文中说：如指月。如是。如是了知后，修持生圆次第的意义，便能现前微细共同悉地和殊胜有学与无学双运圆满正觉果位，在前文中说：必要的必要即是果。如是。关联是：通过暗示来表示，容易理解。定义是：为何称为续的必要与关联？因为如是必要等四法，是成立为互相联系的，因为对于获得究竟的果位，是成立为不可或缺的关联。
English
As shown by "'bar," etc. Secondly, the mudras of the wrathful deities: To symbolize liberation, the mudras of the central wrathful deities, etc., are successively the mudras of the five blood-drinking families, places, gatekeepers, and lords. The mudras of places and regions are explained to be consistent with other tantras. The mudras of the mamos are explained in the Great Sutra Beyond the World. These also possess four mudras: visualizing the deity's body as the Great Mudra; contemplating each of their seed syllables at the heart center and reciting mantras as the Dharma Mudra; holding hand implements and contemplating as the Samaya Mudra; after forming the mudras, transforming them in front and destroying them as the Karma Mudra. Thus, in the Heruka Assembly Tantra, it is said: The body is the Great Mudra, speech is the Dharma Mudra, mind is the Samaya Mudra, and action is the Karma Mudra. As it is said. Fourth, regarding the necessity and connection of the tantra, there are also three points. The essence is: In the Heart Drop, it says: The spoken connection is also necessary, becoming four factors of cause, condition, and branch. Thus, among the four dharmas such as necessity, the self-nature tantra that is symbolized, the reality of suchness, is what is to be spoken. In the root text, it says: The self-nature that is symbolized is the base tantra. Thus. In order to understand it, as the path condition that is the symbolizer, the letter tantra appearing as sound and heard as sound, the Illusion Net Tantra is the speaker. In the previous text, it says: The teaching that is without exaggeration is, the symbolizer, the Illusion Net. Thus. Understanding the meaning of what is to be spoken by relying on the speaker is the necessity. In the previous text, it says: Like pointing to the moon. Thus. Having understood in this way, practicing the meaning of the generation and completion stages, one will manifest the subtle common siddhis and the supreme state of union of learning and non-learning, the state of perfect Buddhahood. In the previous text, it says: The necessity of necessity is the fruit itself. Thus. The connection is: it is easily understood by indicating it implicitly. The definition is: Why is it called the necessity and connection of the tantra? Because these four dharmas such as necessity are established as being interconnected, because they are established as an indispensable connection for accomplishing the ultimate fruit to be obtained.