Tibetan
བང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡོམས་སུ་བྱས་ནས། སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་། །བུམ་པ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་སྟེ། །གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཕྱག་རྒྱ། །བཟའ་བཏུང་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། བདག་དོན་ ནུས་པ་ལ་ཉན་དབང་དང་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དབང་། གཞན་དོན་ནུས་པ་ལ་འཆད་ཕྲིན་གྱི་དབང་། གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་བསྐུར་བས་རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། དང་པོས་ས་བོན་འཇོག་པ་དང་། །གཉིས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པས་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པའོ། །བཞི་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། །ལྔ་པས་བརྟན་པ་ཉམས་ལེན་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕན་དབང་གིས་ས་བོན་འཇོག །ནུས་དབང་གིས་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་སྨིན། གསང་དབང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་། ཤེར་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱེད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལ། གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཆས་བཅུ་སྒྲུབ་རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་པས། ཕན་དབང་ལ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་གྲངས་སོ་དྲུག་སྟེ། དེ་འདྲེན་ཚུལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་། བསྣམས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་། དྲེགས་པ་གདན་གྱི་དབང་གསུམ་ནི་རེ་རེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བགྲང་བའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། རྒྱན་ཆས་རྟགས་ལ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །དབུ་རྒྱན་བུམ་པ་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཅོད་པན་གོ་ཆ་ཕྲེང་བ་རྒྱན། །ཐོད་ཕྲེང་རྟགས་གསུམ་མེ་དཔུང་ངོ་། །ནུས་པའི་དབང་ནི་ལྔར་ངེས་ཏེ། །ཉན་སྒོམ་འཆད་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་། །སྒྲུབ་པའི་དབང་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །རཀྟ་ཁ་ཾ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། །ཕུར་པ་རྡོར་དྲིལ་རྔེའུ་ཆུང་དང་། །ཡུངས་ཀར་གཟུངས་མ་ཕྲེང་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཟའ་བཏུང་མིང་དབང་ངོ་། །ཟབ་དབང་གསུམ་སྟེ་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི། ངེས་འབྱེད་ལས། བཞག་པའི་གནས་དང་བསྟིམ་པའི་གནས། །དེ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་བཞག་གནས་ནི། དེ་ལས། ཕྱི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་དབུ་རྒྱན་བུམ། །གདུགས་དང་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་མགོ ། གོ་ཆ་ལུས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་ལག །བཟའ་བཏུང་ངག་གི་ལམ་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དབང་རྫས་ནི། ངེས་འབྱེད་ལས། རྫས་ནི་གླེགས་བམ་རྒྱ་གྲམ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཕྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །འབྱུང་ལྡན་དོན་ཡོད་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་རབ་གནས་ལྡན། །ཞེས་དང་། ཟབ་དབང་ལ། དེ་ལས། རྫས་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །ཟླ་བ་འཛག་པ་གཏད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བསྟིམ་གནས་ནི། དབང་གི་གལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་དྲངས་པའི་ཆུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་བར་བྱོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། རྣོ་ལ་ངར་བཏགས་ནུས་པ་བཞིན། །ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད། །ཅེས་སོ། །དབང་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་བྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མཐོང་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་མེད། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དམ་ཚིག་ལའང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུའང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་པས་གང་བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། གཉིད་དང་སེམས་ཡེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྡོམ་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་ས་མ་ཡ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་སུ་ཡལ་གམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔོན་རང་གི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྔ་ཕྱི་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ། །ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ངན་སོང་གི་གནས་སུ་རྒྱུད་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས། དམ་པ་འདི་ལས་གང་འདའ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཚན་གཉིས། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་བླ་མེད་མི་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡུལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་དེར་ཤེས་ཤིང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མ་དྲན་ན། །ཐེག་ཆེན་སྔགས་པར་ཅི་ཡིས་ཚུད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མ་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྔ་མ་ལས། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་དགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་པ་ལྟར་དྲུག་པོ་བཀུར་ཐབས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཀུར་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །སྙིང་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུའང་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་ནོད་པ་གསུམ་བཀའ་དྲིན་སུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་བཀུར་དགོས་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་གྲོལ་དབང་བསྐུར་དེ་ ཉིད་བསྟན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྔགས་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ནམ། །ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ། །མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ངང་གིས་བཟླ། །འབྲིང་གིས་ཟླ་གཅིག་དུས་དྲུག་གམ། །དུས་བཞིའི་བར་དུ་མི་བཅད་ཅིང་། །ཐ་མ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟླ་རེའམ་ར་བའི་དུས་དག་ཏུ། །བརྩོན་པས་འབད་དེ་མི་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བརླག་པ་ཡིན། །ཚོག
Chinese
班。如所说：“次第应施与。”对于具信之人，有外在利益的十种灌顶。归纳起来是：五种心髓与顶饰，宝瓶冠冕和花鬘，盔甲胜幢伞和手印，食物饮料诸灌顶，次第而授。如是。第二，内在能力的灌顶有五种：为自利的能力有听闻灌顶和本尊观修的灌顶；为他利的能力有讲说差遣的灌顶；为二者之利的能力有金刚国王一切广博的灌顶。甚深灌顶有三种：授予具足行持智慧双运瑜伽者，从而逐渐与大手印的成就相结合。如金刚事业次第中所说：“初以播种，二以生力，三以生经验，四以彼稳固，五以稳固修持，此生即成最胜成就。”如是，利益灌顶播下种子，能力灌顶使种子成熟为具力，秘密灌顶使相续体验灌顶之义的智慧，智慧灌顶使彼真如稳固于相续，大乐灌顶使获得最胜成就。对于忿怒尊，有座垫和本尊灌顶，手印和十种法衣，十五种修法物。如是说。利益灌顶分为二十八种，若细分则有三十六种。其引导方式是：手印本尊灌顶，持握手印的灌顶，傲慢座垫的灌顶三种是各自一种。除此之外，其余各别的总摄词是：饰品法衣标志有十种，顶饰宝瓶五心髓，冠冕盔甲花鬘饰，颅鬘三标志火焰堆。能力灌顶确定为五种，听闻修习讲说事业一切广博灌顶。修法灌顶有十五种，五甘露和五肉，红物卡张伞胜幢，橛金刚铃小鼗，芥子护身符花鬘，寿命食物饮料名灌顶。甚深灌顶有三种，秘密和智慧，般若智慧大乐。如是说。如是灌顶之方式，决定论中说：安立之位和融入之位，如是通达于内甚为重要。如是说。首先是安立之位
English
Baṅ. As it is said, "They should be given in order." For a faithful person, there are ten outer beneficial empowerments. These can be summarized as: the five essences and the head ornament, the vase, the crown, the garland, the armor, the victory banner, the umbrella, the hand seal, the food, and drink empowerments, which are bestowed in order. Thus it is. Secondly, there are five inner power empowerments: For the purpose of self-benefit, there are the empowerment of listening and the empowerment of deity meditation. For the purpose of benefiting others, there is the empowerment of teaching and sending messages. For the purpose of benefiting both, there is the empowerment of the Vajra King, the all-encompassing command. There are three profound empowerments: Bestowing them upon those who possess the conduct and wisdom of union, thereby gradually combining them with the accomplishment of the Great Seal. As it is said in the Vajra Karma Sequence: "First, the seed is planted. Second, power is generated. Third, experience is generated. Fourth, that itself is stabilized. Fifth, by practicing stability, the supreme accomplishment is achieved in this life." Thus it is. The beneficial empowerment plants the seed. The power empowerment ripens the seed into potency. The secret empowerment allows the mindstream to experience the wisdom of the empowerment's meaning. The wisdom empowerment stabilizes that very nature in the mindstream. The great bliss empowerment causes the attainment of the supreme accomplishment. For the wrathful one, there is the seat and the deity empowerment, the hand implements, the ten garments, and the fifteen substances for accomplishment. As it is said. Dividing the beneficial empowerment into twenty-eight, if divided into subcategories, there are thirty-six. The way to lead them is: the hand seal deity empowerment, the empowerment of holding the hand implements, the empowerment of the arrogant seat, these three are each one. Apart from that, the summary words for enumerating the distinctions of the others are: Ornaments, garments, and symbols are ten: head ornament, vase, five essences, crown, armor, garland, ornaments, skull garland, three symbols, and fire mass. The power empowerment is definitely five: listening, meditation, teaching, action, and all-encompassing empowerment. There are fifteen empowerments for accomplishment: the five nectars and the five meats, rakta, khaṃ, umbrella, victory banner, phurba, vajra bell, small hand drum, mustard seeds, amulet, garland, life, food, drink, and name empowerment. There are three profound empowerments: secret, wisdom, prajna, and great bliss. As it is said. Thus, the way to bestow empowerment is: In the Definitive Explanation, it is said: "The place of establishment and the place of absorption, likewise, understanding within is precious." As it is said. First, the place of establishment
Chinese
从那以后，外灌顶是加持于身体。特别是心要顶饰宝瓶，伞和顶髻花鬘于头部，盔甲于身体，胜幢于手，饮食于语道中。手印于头顶或心间。如是说。灌顶物是，《决择》中说：物是经函十字杵，轮、鬘、金刚铃，有生、义成、无量光，具足本尊五部之加持。如是说。甚深灌顶中，从那以后，物是此时之手印母，交付滴漏之月液。如是说。融入处是，灌顶之要中说：从心间引出之水，置于你之舌上，于心间受持。如是说。如是获得灌顶之量是，根本续中说：如利器加以磨砺，生起能力是获得之量。如是说。未得灌顶之过患是，此中说：未令上师欢喜，未获得灌顶，听闻等精进，无果且会毁灭。如是说。如是获得灌顶之功德是：此后成为胜者之子，消除一切恶趣，寿命长、安乐、圆满，成为天界解脱之主。如是说。《黑汝嘎现证》中说：见到坛城之主后，稍微也不可能不成就，从一切罪业中解脱，迅速获得成就。如是说。第五、三昧耶亦有三，本体是，《后部续》中说：何者精勤不违越，梦中也念诵三昧耶，立誓即是律仪。因此，所守护之特殊意义是，从下文出现的根本和支分的三昧耶，从那些中无论何时也不超越，持续守护之意念，以及睡眠和心散乱等状态中也具有守护之种子。定义是，从萨玛雅（samaya）之语，萨玛雅（samaya）从一方面来说，是指具有真实树叶或树枝的誓言，因为不应该违背先前自己所立之誓言，所以是三昧耶。如是说：金刚难违三昧耶，是恒常之重任，共同和特殊以及超胜的三昧耶，前后思量并承诺守护，恒久不舍弃，不违越。
English
Thenceforth, the outer empowerment is the bestowal upon the body. In particular, the essence is the crown ornament vase, the umbrella and diadem garland upon the head, armor upon the body, victory banner upon the hand, and food and drink upon the path of speech. The mudra is upon the crown of the head or the heart. Thus it is said. The substances of empowerment are, from the 'Definite Determination': The substances are scriptures, a crossed vajra, a wheel, a mala, a vajra and bell, the Possessor of Elements, Amoghasiddhi, Amitabha, endowed with the consecration of the five families of deities. Thus it is said. In the Profound Empowerment, thenceforth, the substance is the mudra consort of the occasion, entrusting the dripping moon essence. Thus it is said. The place of absorption is, from the Importance of Empowerment: The water drawn from the center of the mind, placed upon your tongue, hold it in the center of the heart. Thus it is said. Thus, the measure of having received empowerment is, from the Root Text: Like sharpening a blade, the measure of obtaining the arising of power. Thus it is said. The fault of not having received empowerment is, from this very text: Without pleasing the teacher, without having received the empowerments, diligence in listening and so forth, is fruitless and will be destroyed. Thus it is said. Thus, the benefit of having received empowerment is: From this time forward, you are a child of the Victorious Ones, all bad migrations are eliminated, and you will have long life, happiness, and perfect endowments, becoming the master of heaven and liberation. Thus it is said. From the 'Heruka Manifestation': Having seen the lord of the mandala, there is nothing that will not be accomplished even slightly. You will be completely liberated from all sins, and you will quickly obtain accomplishments. Thus it is said. Fifth, samaya also has three aspects. The nature is, from the 'Later Tantra': Whoever diligently does not transgress, and speaks of samaya even in dreams, taking vows is considered discipline. Therefore, the special meaning of what is to be protected is the root and branch samayas that will arise below. From those, never to transgress, is the continuous thought of discipline, and even in states of sleep and mental wandering, it is accompanied by the seed of discipline. The definition is, from the word samaya, samaya in one aspect refers to a word with real leaves or branches, because one should not deviate from the vows one has previously made, therefore it is samaya. As it is said: The vajra, difficult to transgress, samaya is the constant responsibility, the common, special, and supreme samayas, having considered them before and after, I have vowed to protect them, never to abandon them, and not to transgress.