Tibetan
་ཞུགས་ནས་བལྟམས་པའི་བར་གྱི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་གསུངས། སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བར་པ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག །ཅེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ། ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ། གྲངས་སྤྲོ་བ། ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བ་དང་ བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞི་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་རིགས་ལྔ་རིགས་ཆུང་གི་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། ཐུབ་དྲུག་དང་བཅས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས། འབྲིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ། སེམས་མ། སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ། བྱ་བྱེད། ཐུབ་དྲུག་དང་བཅས་ཞེ་གཉིས། བསྡུས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་། གནས་ཡུལ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཡ་ཉི་ཤུ་བཅས་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འབྲིང་པོ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དེ་སྟེང་གནས་ཡུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་བགྲངས་པས་དོན་བརྒྱད། བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཡ་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་ནི། ཞི་བ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་ཟུང་བཞི་དང་། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ་དང་། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཤར་ནུབ་ཏུ་རྣམ་སྣང་དང་མཐའ་ཡས་ཏེ་རང་རང་གི་རིགས་ཆུང་གིས་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བཅུ་ལས་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་སྤངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བརྒྱད་བསྣན་པའི་ཞེ་དྲུག་ནི་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཡ་ཉི་ཤུ་བསྣན་པའི་བདུན་ཅུ་ནི་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ནའང་། ལམ་རིམ་ལས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་དང་། །གསུམ་དང་ལྔ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཞི་བ་དང་མཚུངས་པར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་ཀ་མཚུངས་པར་གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་དང་བཅས་པ་བཞིར་བཞག་ནས། ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཆུང་གི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཡ་ཉི་ཤུ་སྟེ་དོན་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་གཅིག་པ། ཚོམ་ བུ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ ། ཤར་ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ་དང་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་བསྣན་པའི་ལྷ་གོ་བརྒྱད་ནི་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ། ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་རཏྣ་དང་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་བསྣན་པའི་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་གྲངས་སྤྲོ་བ་ནི། སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ལའང་ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་། ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་སྤྲོས་དག་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསུམ་འཕྲོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་རྩ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ལྡན་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ནང་སེམས་དང་། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ཕྱི་སེམས་བཞི། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྔར་གྱི་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ། ཡབ་ལ་ལྷག་པོར་མཚོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ནི་རགས་པ་དང་ཕྱིར་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་ལྷ་ཞེས་བྱ། དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཞི་བཅུ་ཐབས་ལྷ་བཞི་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། ཐབས་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་ལྷ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་བརྒྱ། ཀུན་དྲིལ་བས་ཆིག་སྟོང་བསྒོམ་པས་ནི་ཚོམ་བུ་སྟོང་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་གཙོ་མཆོག་གིས། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །བཅུ་གཉིས་དྲུག་གི་འོད་འཕྲོ་འབར། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སྒོ་བ་བཞི་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཅུ་བདུན། ཐུབ་དྲུག་སྟེ་རེ་རེ་ལའང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཉི་ ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡན་ལག་གི་ལྷ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤར་གྱི་གློ་འབུར་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་སོགས་རིགས་འགྲེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་ཡང་། སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བསླབ་པ། བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བསླབ་པ། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་ལས། ཡན་ལག་བཀོད་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཆ་ལྔའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་དང་། །དགུ་བཅུའི་ལྷ་རྣམས་ཡན་ལག་ལྡན། །ཞེས་པས་གཙོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡུམ་ལྔ། ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟེན་གྱི་ནང་རྩར་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་རྩར་སེང་ཧ་མ་བརྒྱད། མཐིལ་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། མཇིང་མཇུག་གི་ཚིགས་བསྣན་པའི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཐབས་ལྷ་ང་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་བསྒོམས་པས་ང་བརྒྱད་པ་ཆ་ལྔ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ། དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ང་བརྒྱད་ཕྲི་བའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཐབས་ལྷ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་ལ་བསྣན་པས། སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་ལྔ་སྔར་ལྟར་དང་། གནས་ཡུལ་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་རྣམས་ལ། མགོ་ཡི་གཡས་དང་རྐང་ལག་གི་གཡས་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ལ་ཡབ་ལྔ། མགོ་ཡི་གཡོན་དང་རྐང་ལག་གི་གཡོན་གྱི་མདུན་རྒྱབ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད་དེ། ལྷ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བ་ནི། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱས་ འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐུབ་དྲུག་དང་ཡུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད། འབྲིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཙམ་མམ་གཙོ་བོ་ཞལ་
Chinese
从进入（母胎）到诞生之间的种姓能力进行培养，从而使果实圆满。中间修习此道，以大悲心的牵引，奠定生起双运之本，说是成为上道之成熟因。为了修习生起次第中的中有阶段，具有详细仪轨的瑜伽是：道次第中说：“轮、聚、数、面、手。”因此，有坛城开展、聚开展、数开展、面手开展四种。 第一种是：寂静尊的坛城开展，五部种姓和种姓小的眷属，五十尊父母之上，加上十六尊男女菩萨，八尊父母门神，两尊作业父母，以及六能仁，共八十二尊。中等的是五部种姓父母，男女菩萨，门神父母，作业尊，以及六能仁，共四十二尊。简略的是五部种姓父母十尊，加上八尊门神父母，共十八尊。忿怒尊的坛城开展，饮血五部种姓父母和种姓小的眷属，五十尊之上，加上处所门母自在母二十八尊，十尊忿怒父母双，共一百一十八尊。中等的是饮血五部种姓父母，其上加上处所等如前计数，共七十八尊。简略的是从那些之中减去十尊忿怒父母双二十尊，共五十八尊。第二种是聚开展：寂静尊有单聚、三聚、五聚三种。第一种是：不动佛父母，金刚部种姓小的四对眷属，加上八尊门神父母，具有十八尊的体性，是单聚。中央是不动佛，东西方是毗卢遮那佛和无量光佛，各自被各自的种姓小的眷属围绕。加上从十尊忿怒尊中除去上下忿怒尊之外的八对父母，共四十六尊是三聚。五部种姓父母和种姓小的眷属，加上十尊忿怒父母双二十尊，共七十尊是五聚。对于忿怒尊，虽然在根本续中没有说聚修，但是道次第中说：“之后观修一轮等，三和五聚。”因此，与寂静尊相同，有单聚、三聚、五聚三种，三者都相同地安立处所门神自在母等四尊，聚
English
The power of the lineage from entering (the womb) to being born is cultivated, thereby perfecting the fruit. In between, by meditating on this path, with the pull of great compassion, the foundation for arising as the deity of union is laid, and it is said to become the maturing cause of the higher path. The yoga with elaborate mudras, which is the path for training the intermediate stage of the arising stage, is: In the Stages of the Path, it says, "Wheel, cluster, number, face, hand." Therefore, there are four: mandala elaboration, cluster elaboration, number elaboration, and face and hand elaboration. The first is: The mandala elaboration of the peaceful deities, the five families and the retinue of minor families, above the fifty male and female deities, plus sixteen male and female bodhisattvas, eight male and female doorkeepers, two activity male and female deities, and six Thubpas, totaling eighty-two. The medium one is the five families of male and female deities, male and female bodhisattvas, male and female doorkeepers, activity deities, and six Thubpas, totaling forty-two. The concise one is the ten male and female deities of the five families, plus eight male and female doorkeepers, totaling eighteen. The mandala elaboration of the wrathful deities, the five families of blood-drinking male and female deities and the retinue of minor families, above the fifty, plus twenty-eight place goddesses and gatekeepers, and ten wrathful male and female pairs, totaling one hundred and eighteen. The medium one is the five families of blood-drinking male and female deities, plus the places, etc., counted as before, totaling seventy-eight. The concise one is those minus the twenty wrathful male and female pairs of the ten wrathful deities, totaling fifty-eight. The second is the cluster elaboration: For the peaceful deities, there are single, three, and five clusters, and three from the first. The first is: Akshobhya male and female deities, the four pairs of retinue of the Vajra family's minor families, plus eight male and female doorkeepers, possessing the nature of eighteen deities, is the single cluster. In the center is Akshobhya, and in the east and west are Vairochana and Amitabha, each surrounded by their own minor family retinue. Plus the eight male and female pairs excluding the upper and lower wrathful deities from the ten wrathful deities, totaling forty-six deities is the three clusters. The five families of male and female deities and the retinue of minor families, plus the twenty wrathful male and female pairs of the ten wrathful deities, totaling seventy deities is the five clusters. For the wrathful deities, although there is no mention of cluster practice in the root tantras, the Stages of the Path says, "Then meditate on one wheel, etc., three and five clusters." Therefore, like the peaceful deities, there are single, three, and five clusters, the three all similarly establishing the four deities including the place goddesses and gatekeepers, etc., cluster.
Chinese
ཚོམ་བུ་（坛城）一个的时候，中央是金刚血饮父父，周围是金刚部的部属小尊的忿怒尊父父四位。外围是忿怒十尊父父二十位，总共七十八位，这是一个ཚོམ་བུ་（坛城）。ཚོམ་བུ་（坛城）三个的时候，在那些的基础上，东西方向加上佛陀和莲花血饮父父及部属小尊，总共八十八位本尊，这是ཚོམ་བུ་（坛城）三个。ཚོམ་བུ་（坛城）五个的时候，在那之上，南北方向加上宝生和不空成就血饮及部属小尊，总共一百一十八位。 第三，数量的扩展是学习显现的区分。其中有寂静和忿怒两种，寂静中也有学习ཚོམ་བུ་（坛城）一千、两万四千和任运自成。第一种是，这里面说：“具有四十二支分，彼等支分完全展开，四十二变成三倍。”因此，观想支分神四十位全部都与根本父父二尊相应。其中，以不动佛为例，观想自己是不动佛父父，父亲的五支分是作者和四部佛。眼耳鼻舌四者的右边部分是内四心，左边部分是外四心。脚和手的四个掌心是四门神。母亲的那些位置上观想之前的母亲们。父亲额外地在顶髻等六个位置上观想六能仁。这样总计，支分神四十位是从粗略和外在的方面说是方便神。在那些之上，智慧神是四十大智慧勇识，每个方便神四十位都有身语意的三神，总共一百二十位。方便神和加持神加起来一百六十位，每一位又都有五五共八百位本尊。全部加起来观想一千位，就叫做学习ཚོམ་བུ་（坛城）一千。第二，学习两万一千位是，这里面说：“如此具有的主尊，胜者胜中之胜者，十二和六的光芒照耀燃烧。”因此，像观想不动佛一样，观想四部佛、胜中之胜者普贤王如来和八大菩萨、四门神，父父双运十七位。六能仁，每一位也这样观想
English
When there is one mandala, in the center are the Vajra Blood-Drinker father and mother, surrounded by the Wrathful Ones, father and mother, of the small lineage of the Vajra family. Around the periphery are the ten Wrathful Ones, father and mother, twenty in total, making seventy-eight, which is one mandala. When there are three mandalas, on top of those, in the east and west, are added the Buddha and Padma Blood-Drinker father and mother, along with their small lineages, making eighty-eight deities, which is the three mandalas. When there are five mandalas, on top of that, in the south and north, are added Ratna and Karma Blood-Drinkers with their small lineages, making one hundred and eighteen. Third, expanding the numbers is learning the differentiation of appearances. Among them, there are two, peaceful and wrathful. Even within the peaceful, there is learning the thousand mandalas, the twenty-four thousand, and the spontaneously accomplished. The first is: "Possessing forty-two limbs, those very limbs are completely expanded, the forty-two become three times." Therefore, contemplate that all forty limb deities are endowed with the two root deities, father and mother. For example, in the case of Akshobhya, visualize yourself as Akshobhya father and mother, the father's five limbs are the agent and the four Buddha families. The right side of the four eyes, ears, nose, and tongue are the inner minds, and the left side are the outer minds. The four soles of the feet and palms of the hands are the four gatekeepers. In those places of the mother, contemplate the previous mothers. In addition, in the father's six places, such as the crown of the head, contemplate the six Thubpas (Buddhas). Thus, the forty limb deities in total are called the method deities from the aspect of being coarse and external. On top of those, the wisdom deities are the forty wisdom heroes, each of the forty method deities has three deities of body, speech, and mind, making one hundred and twenty. Adding the method deities and the blessing deities makes one hundred and sixty, and each of those also has five empowerment deities, making eight hundred. By contemplating all of them as one thousand, it is called learning the thousand mandalas. Second, learning the twenty-one thousand is: "Thus, the supreme lord who possesses, the victorious one, the supreme of victors, likewise, the light of twelve and six shines and blazes." Therefore, just as one contemplates Akshobhya, contemplate the four Buddha families, the supreme of victors, Samantabhadra, and the eight Bodhisattvas, the four gatekeepers, seventeen father-mother pairs. The six Thubpas, contemplate each of them in this way as well.