Tibetan
ས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འཆི་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། འདི་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་དགོས་པས། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་མར་འཆི་བའི་བག་ཆགས་དེ་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་ནུབ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཕྱི་མའི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་པ་དག་གིས་བསྐུལ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བར་དོའ་གཟུགས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི། རྔམ་གློག་ལས། གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནམ་མཁའི་ངང་། །སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་དག་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངོ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་མཚང་མ་ཤེས་པ་ལྟར། རྩལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལམ་དེ་བསྒོམས་པས། མར་བར་དོའ་ཡིད་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལས་ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་གསུངས། གསུམ་པ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་པོ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བར་དོའ་སེམས་ཅན་དེ་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་སྐྱེ་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ན་གནས་ལ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ན་དྲོ་གྲང་ལ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་ན་རོ་ལ། མངལ་ལས་སྐྱེ་ན་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་མ་རག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བར་དོའ་རླུང་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ལས། ཨཿརབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། །ཕྱོགས་བཅུར་གང་བར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྦྱང་བྱ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྡུལ་ཉི་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་ལྟར་བར་དོའ་རྣམ་ཤེས་དེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་པ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བཤིགས་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བྱ་བ་བྱེད་པས། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་ལ་རིམ་པར་མེར་ནུར་ལྟར་གོར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་མཁྲང་འགྱུར་གྱི་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་ག སུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ཆགས་ཏེ། ནང་དུ་སྲོག་རླུང་དང་སྟེང་འོག་གི་སྣ་གཉིས་སུ་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བཞི་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་འཕེལ་བས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རེ་བསྡོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་འཁོར་ཆགས་ནས་ཉའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རིམ་པར་ཡན་ལག་དོད་པ་དང་། རྐང་ལག་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་པོར་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་ཞེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་བཙའ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕག་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་ ཞིང་། དེ་ཡང་རིམ་པར་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས་ཚིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆགས་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་བརྒྱལ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་དུ་གནས་ལ། ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་སོགས་ཚོར་བ་མྱོང་། བདུན་པ་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སོགས་སྐྱེས་ཤིང་དབང་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། བརྒྱད་པ་ལ་དབང་པོ་རྫོགས་པས་བཀྲེས་སྐོམ་དང་གཤང་གཅི་འབྱུང་། དགུ་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ནས་བཙའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཚུད་ནས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ཏར་ཏར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་འགྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་ཕག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ནས། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་དབུ་མ་འཇུག་པར། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན
Chinese
由于地等已获得无漏的功德，因此没有退转之处。如是，将临终时法身的光明作为道用，具有临终时清净即法身的基果相联的慢心，观修包含显现、声音、轮回、涅槃的一切法，皆是法身离戏如是的等持之状态，此乃大空性的瑜伽。此需具足清净、圆满、成熟三者。修持此大空性之道，能清净临终时的习气，向上滋养法身离戏之种性的力量，使果圆满。中间修持此道，能奠定于自相续中生起实义光明的基础，因此能成为上道之成熟因。第二，与中阴相顺应之道，乃大悲幻化的瑜伽。于法性光明之显现未能认识而隐没的刹那，由各种能唤醒来世习气的因缘所驱动，以微细的风心与四大等作为因缘，从而成就中阴清净无碍之身。对此进行修习，如《怖畏电光》中所说：“第二，一切显现虚空性，以三悲遍布之故，修习广大遍布之等持。”如是，对于未能证悟如是之性的众生，修习无执如幻的大悲遍布虚空。即如虚空之界清净，然骤然显现彩虹之相，也仅是虚空之幻化，并非真实成立一般，于空性如是之性的实相中，轮回涅槃无二，于此状态中未曾动摇，如不知幻术之破绽一般，执著于力量显现为真实，从而迷惑而于轮回之处不由自主地漂泊的这些众生，心想一定要将他们从痛苦中解脱出来，如是对包含六道的一切有情界，观修周遍的无执如幻的大悲，此乃大悲幻化的瑜伽。修持此道，能清净临终中阴意生身如幻的习气，向上从法身离戏中生
English
Since the earth and other elements have attained the uncontaminated qualities, there is no place for regression. Thus, taking the clear light of the Dharmakaya at the time of death as the path, and possessing the pride of connecting the basis and result, thinking that the purity at the time of death is the Dharmakaya, contemplate all phenomena encompassed by appearances, sounds, samsara, and nirvana as the state of Samadhi of the Dharmakaya, the suchness free from elaboration. This is the yoga of the great emptiness. This requires the completion of purification, perfection, and maturation. By meditating on this path of great emptiness, one purifies the habitual tendencies of death. Upward, it nourishes the power of the lineage of the Dharmakaya, free from elaboration, thus perfecting the fruit. In between, meditating on this path establishes the foundation for the arising of the clear light of meaning in one's own mindstream, thus it becomes the maturing factor for the higher path. Secondly, the path that is in accordance with the Bardo is the yoga of compassion and illusion. In the moment when the appearance of the clear light of reality is not recognized and disappears, driven by various causes that awaken the habitual tendencies of the future life, the subtle wind-mind and the four elements are used as causes and conditions, thereby accomplishing the clear and unobstructed body of the Bardo. To train in this, as it is said in the "Fearsome Lightning": "Secondly, all appearances are the nature of the sky, because they are pervaded by the three compassions, meditate on the Samadhi of great pervasiveness." Thus, for beings who have not realized suchness, meditate on ungrasping, illusion-like compassion that pervades the sky. That is, just as the realm of the sky is pure, but suddenly the appearance of a rainbow arises, which is only an illusion of the sky and is not truly established, in the reality of suchness of emptiness, samsara and nirvana are non-dual, and without wavering in this state, like not knowing the flaws of illusion, clinging to the manifestation of power as real, thereby being deluded and wandering involuntarily in the place of samsara, thinking that these beings must be liberated from suffering, contemplate all sentient beings encompassed by the six realms with pervasive, ungrasping, illusion-like compassion. This is the yoga of compassion and illusion. By meditating on this path, one purifies the habitual tendencies of the illusory mind-body of the Bardo at the time of death. Upward, it arises from the Dharmakaya, free from elaboration.
Chinese
以具足相好的化身，培育种姓的力量，从而使果位圆满。中间修习慈悲幻化的道，从意义的光明中，生起双运的本尊身，奠定相续中生起大悲的基础，说是趋入更高道的成熟之法。第三，修习清净三种生起次第的道，有三种，即一个手印，具有戏论的手印，成组的会供。第一，清净母亲子宫中生起次第的道，即一个手印。其中有细和粗两种，第一，细的是学习字。所要清净的是中阴众生趋向于受生时，对生处生起贪恋，如果是化生，则贪恋处所，如果是湿生，则贪恋冷暖，如果是卵生，则贪恋味道，如果是胎生，则贪恋父母的交合。由于对将要出生的处所生起贪恋的缘故，未能入胎的刹那中阴风心即是。清净的方法是：如颂云：“阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：Ah，汉语字面意思：阿），完全稳固阿白色，极其微细的阿全部放出，充满十方显现后，即使收摄也不增不减而稳固。”如是说，以空性大悲双运的自证光明，具足八种明稳之量而修习。第二，粗的是学习本尊身。首先，所要清净的是，如时轮根本续云：“明点月亮精液身，可分割的微尘太阳语，阿字黑暗心极说。”如是说，如此中阴的意识进入父母精血的中央，生起作为身语意三者所依的精血风三者，对此，由于体验父母二者的坚硬触感，地界形成。同样，菩提心精液具有湿润的自性，由此产生水。由于运动产生暖热，火界形成。从所有脉轮处菩提心摇动，风界形成。安乐是虚空界，即是说，由五种元素和六种智慧界聚合而形成身体。如喜金刚云：“心乃一大，以五之形而周遍。”如是。而且每七天为一组，生起和坏灭等由五大来运作。
English
By cultivating the power of lineage adorned with the marks and signs of the Sambhogakaya, one perfects the fruition. In between, by meditating on the path of compassionate illusion, from the luminosity of meaning, the deity body of union arises, laying the foundation for the arising of great compassion in the continuum, it is said to be the maturing method for entering the higher path. Third, the path of purifying the three stages of arising, there are three: the single mudra, the mudra with elaboration, and the assembly of tsok practice. First, the path of purifying the first stage of arising in the mother's womb is the single mudra. Among these, there are two: subtle and coarse. First, the subtle is learning the letters. What is to be purified is that when a sentient being in the bardo is about to take rebirth, craving for the place of birth arises. If it is a miraculous birth, then craving for the place; if it is a moisture birth, then craving for warmth and cold; if it is an egg birth, then craving for taste; if it is a womb birth, then craving for the union of parents. Due to the craving for the place where one will be born, the mind of the bardo wind in the moment before entering the womb is the object to be purified. The method of purification is: As the verse says, "Ah (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अः, Sanskrit Romanization: Ah, Literal Chinese meaning: Ah), completely stable white Ah, extremely subtle Ahs are emitted, filling the ten directions and becoming clear, even when contracted, it remains stable without increasing or decreasing." As it is said, one practices with the self-awareness luminosity of the union of emptiness and compassion, possessing the eight qualities of clarity and stability. Second, the coarse is learning the deity body. First, what is to be purified is, as the Kalachakra Root Tantra says, "Bindu moon semen body, divisible dust sun speech, A letter dark mind extremely spoken." As it is said, in this way, the consciousness of the bardo enters the center of the parents' semen and blood, generating the three supports of body, speech, and mind: semen, dust, and wind. To this, due to experiencing the solid touch of the two parents, the earth element is formed. Similarly, the bodhicitta semen has the nature of moisture, from which water arises. Due to movement, warmth arises, the fire element is formed. From all the channels, the bodhicitta moves, the wind element is formed. Bliss is the space element, that is to say, the body is formed from the aggregation of the five elements and the six wisdom elements. As the Hevajra says, "The mind is one great, surrounded by the forms of the five." Thus it is. Moreover, in each set of seven days, arising and destruction, etc., are done by the five elements.