Tibetan
ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དཔེ་དགུ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་དང་། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ནང་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་དཔེ་དགུའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དུ་བཤད་ཅིང་། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། སེམས་ཉིད་དེ་ལ་སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རུང་མ་འགགས་པར་གནས་པས་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་འབྱུང་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་བས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་ཀྲི་ཡ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷར་བལྟ་བ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ་གསུངས། དེ་ཉིད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆ་གང་རུང་དང་མ་བསྟུན་པར་སྤྱིར་བཞག་པ་ན། ཞེས་པས། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཞེས་པ་ལས་མིང་གི་ཐ་སྙད་གང་ཡང་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་གསུམ་གང་རུང་དང་བསྟུན་ན། དེ་ཉིད་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཞི། དྲི་མ་སྦྱོང་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་འབྲས་བུར་འཇོག་གོ །ངེས་ཚིག་ནི། རིམ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པས་གནས་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་། སྣང་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྱུང་བས་སོ་གསུངས། གཞི་དེ་ལ་དབྱེ་ན་རིམ་གསུམ་ལས། ངོ་བོའ་གཞི་དང་བཏགས་པའི་གཞི། །ཞེས་པས་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པས་ངོ་བོའ་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་རྫབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་དག་གནས། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །ནོར་བུའི་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་ནི་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་ལོག་ཤེས་འཁྲུལ་རྟོག་སྟེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་ལོག་པར་རྟོག་པས་མེད་མཐོང་བ། །བྱིས་པ་འདི་དག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐག་ཁྲ་ཡི། །སྦྲུལ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་བཏགས་གཞི་ཞེས་པ་ནི། ཞེན་སྣང་ཉིད་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། འཁོར་བ་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། འབྲས་བུའི་ཉེར་ ལེན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཟད་ནས་རང་སངས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ་གསུངས། རིགས་པས་དཔྱད་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཀྱང་རྒྱུ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོན་ཡོན་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གསུངས། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀ་བ་ཀ་བའི་ངོ་བོས་སྟོང་། བུམ་པ་བུམ་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན་སྟོང་པས་སྐྱེ་མེད་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིའི་དོན་བཤ
Chinese
因此，一切有情众生，恒常具有如来藏。以三个理由显示一切有情皆具有如来藏。安住于烦恼壳中，当以譬喻而知晓。如是宣说，九个譬喻是：彼经中说，如来、莲花、蜂、蜂蜜，糠秕中的精华，不净物中的黄金，地中的宝藏和新芽等小果实，破旧衣服中的胜者身像，恶妇腹中的人主，如同地中具有珍宝之形，如是，为突如其来之烦恼垢所染污的有情众生，具有如是之界。如是宣说以九喻而作简略开示。于广说之时，以十种分类而作决定，即彼经中说，自性、因、果、业、具、进入和，状态，如是，普遍趋入之义，恒常不变之功德无别，是为胜义界之密意。如是等等广说。总而言之，归纳起来，称之为如来藏，是因心性真谛无别安住，就其为佛之自性而言，是如来藏；因心性于空性方面具有法身之功德，于显现方面具有色身之功德，能生而无有止息，故为自性住种姓；因其为轮回与涅槃二者之生处，故为阿赖耶识；因其于有情之位时与垢染相联，故为具垢如来藏；等等，就事部而言，是我的真如；就行部和瑜伽部而言，是胜义中无相之加持，世俗中观为金刚界之本尊；就大瑜伽部而言，是心性本来自性清净无别之殊胜法身；就阿努瑜伽部而言，是无二之子根本菩提心之坛城；就阿底瑜伽部而言，是体性、自性、大悲三者等等，是作为安立诸多名相之基础，如是宣说。若不与基、道、果三者之任何一者之差别相关联而作普遍安立，如是说，就此而言，除自性或实相之外，没有任何名相。
English
Therefore, all sentient beings constantly possess the Sugata-garbha. It is shown that all sentient beings possess the Sugata-garbha for three reasons. That which dwells within the husk of afflictions should be understood through examples. As it is said, the nine examples are: From that very text: Buddha, lotus, bee, honey, the essence in chaff, gold in impurity, treasure and sprouts etc. in the ground, small fruits, the Victorious One's body in tattered clothes, the lord of men in the womb of a wicked woman, just as there is a precious form in the earth, likewise, this element dwells in sentient beings obscured by the stain of sudden afflictions. Thus, it is explained as a brief presentation through nine examples. In the context of detailed explanation, it is established through ten categories, namely: From that very text: Essence, cause, effect, action, possession, entering, and state, likewise, the meaning of universally going, unchanging qualities inseparable, is said to be the intention of the ultimate realm. Thus, and so on, it is extensively explained. In short, to summarize, that which is called the Sugata-garbha is because the nature of mind, the indivisible truth, abides; in terms of being the essence of the Buddha, it is the Sugata-garbha; because the nature of mind has the qualities of the Dharmakaya in terms of emptiness, and the qualities of the Rupakaya in terms of appearance, it can arise without ceasing, hence it is the natural abiding lineage; because it is the source of both samsara and nirvana, it is the alaya-jnana; because it is associated with defilements in the state of sentient beings, it is the Thusness with defilements; and so on, in terms of the Kriya tantra, it is the self's Suchness; in terms of the Upa and Yoga tantras, it is the blessing of non-duality in the ultimate sense, and in the relative sense, it is viewed as the deity of the Vajradhatu; in terms of the Maha Yoga tantra, it is the great Dharmakaya, the nature of mind, primordially pure and indivisible; in terms of the Anu Yoga tantra, it is the mandala of the root bodhicitta, the non-dual son; in terms of the Ati Yoga tantra, it is the three: essence, nature, and compassion, and so on, it is said to be the basis for applying many names. If it is established generally without relating to any of the aspects of the three: ground, path, and result, as it is said, in this regard, there is no name other than nature or reality.
Chinese
的进入。如果与这三者中的任何一个相符，那么，对于丝毫未舍弃垢染的状态，安立为基；对于正在净除垢染的状态，观待为道；对于远离一切垢染的状态，安立为果。定义是：在次第三者中，《次第三》中说：“二名之法皆，无余生故名基。”意思是说，就安住之法而言，虽然超离了轮回与涅槃二者的名言，但就显现之法而言，会产生这二者的名言。如果对基进行分类，在《次第三》中说：“自性之基与假立之基。”意思是说，就安住之法自性之基而言，是净除垢染之基，如同珍宝一般，这是自性之基。例如，如同淤泥中央的宝珠一般。如同龙树所说：“地中安住之水，无垢亦极净。烦恼之中之智，如是无垢住。”如同宝珠的淤泥一般，是假立之基。无有显现的轮回诸法，都是所净除的垢染，如同淤泥一般。这是在无二中执著为二，是邪见错觉。经中说：“何者以邪分别，见无有，此等孩童行于无有法。”以及《文殊口授》中说：“轮回之法如花绳，应知如蛇本无有。”这就是所谓的假立基。执著显现本身就是成就轮回的因，并且是轮回者的识的行境，仅仅是持续不断而已，所以这样宣说。不是成为果的近取因之因续，意思是说，不会成为果的近取因，因为获得果的时候已经耗尽，并且是造作的、暂时的法。以理分析的空性无遮，也不是因续的自性。虽然说不是自性，但也承认是假立的，仅仅是缘于它而产生功过而已。那么，这个空性无遮是什么呢？柱子空于柱子的自性，瓶子空于瓶子的自性，也就是说，一切法都空于各自的自性，因为所破的法有法是空性的，所以仅仅是无生而已。这些阐述了基的意义。
English
is the entry. If it corresponds to any of these three, then, for the state of not abandoning even a little impurity, it is established as the ground; for the state of purifying impurities, it is regarded as the path; for the state of being free from all impurities, it is established as the fruit. The definition is: Among the three stages, it is said in the 'Stages Three': 'All phenomena of two terms, are called ground because they arise without remainder.' It means that, in terms of the way of abiding, although it transcends the terms of samsara and nirvana, in terms of the way of appearance, these two terms arise. If the ground is divided, it is said in the 'Stages Three': 'The ground of essence and the ground of imputation.' It means that, in terms of the ground of the essence of the way of abiding, it is the ground of purifying impurities, like a precious jewel, which is the ground of essence. For example, like a jewel in the middle of mud. As Nagarjuna said: 'Water abiding in the earth, is immaculate and very pure. Wisdom in the midst of afflictions, likewise abides without impurity.' Like the mud of a jewel, it is the ground of imputation. All the phenomena of samsara that appear as non-existent are the impurities to be purified, like mud. This is grasping at duality in non-duality, which is a wrong view and delusion. The sutra says: 'Those who wrongly discriminate, see non-existence, these children practice non-existent dharmas.' And in the 'Manjushri Oral Instructions' it says: 'The phenomena of samsara are like a variegated rope, one should know that they are non-existent like a snake.' This is what is called the imputed ground. Grasping at appearance itself is the cause of accomplishing samsara, and it is the object of the consciousness of samsara, it is merely continuous, so it is explained in this way. It is not the cause continuum that becomes the proximate cause of the fruit, which means that it does not become the proximate cause of the fruit, because it is exhausted when the fruit is obtained, and it is an artificial and temporary dharma. The emptiness that is refuted by reason is also not the nature of the cause continuum. Although it is said that it is not the nature, it is also admitted that it is merely imputed, it is merely that merits and faults arise in relation to it. So what is this emptiness that is refuted? The pillar is empty of the nature of the pillar, the pot is empty of the nature of the pot, that is, all dharmas are empty of their respective natures, because the subject of negation, the dharma-possessor, is emptiness, so it is merely exhausted as unborn. These explain the meaning of the ground.