Tibetan
ཡུམ་ལྔ་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་དུ་ བརྗོད་དེ། རྟོག་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྔས་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་། ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་སོ་གསུངས། ལྔ་པོ་དེ་ལ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་འཕགས་པས་ན་དམ་པ་ཞེས་བཤད། དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་ཉི་འོད་སེང་གེས། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མི་ཟད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་པས། སྲས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་དོ་གསུངས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི། ཡུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁས་གོ་མ་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣང་མི་ནུས་པས་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་། ལྷའི་དུས་ན་ཆོས་ཁམས་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡུམ་དང་། ཡུམ་སྤྱན་མ་ལ་སྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན་སྲ་བརྟན་མཁྲང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སའི་ཁམས་དང་། དེ་ལྷའི་དུས་ན་བརྟན་ཅིང་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་མཉེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན་གཤེར་སྡུད་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆུའི་ཁམས་དང་། དེ་ལྷའི་དུས་ན་རྒྱུད་བརླན་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་ལ་དྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མེའི་ཁམས་དང་། དེ་ལྷའི་དུས་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་གསལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་དག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པའི་དུས་ན་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་དང་། དེ་ལྷའི་དུས་ན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་འདོད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ལས་ཅན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང་། སོགས་ནས། མ་བྱོན་པའི་ཚོགས་དང་། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེའི་དོན་བཤད་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ནི། སེམས་དཔའ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་ལས། ཡིན་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་། །དུས་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡུམ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ལ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ཡུལ་བཞིས་རྣམ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པ་དང་། དུས་བཞིས་གོ་ཕྱེ་ནས་དབང་པོ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ནི། ནང་སེམས་ཡབ་བཞི་པོ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨོས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ། མིག་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ལྷའི་དུས་ན་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ས་སྙིང་། སྣོམ་པ་ནམ་སྙིང་། ཐོས་པ་ཕྱག་རྡོར། མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པར། ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ནང་སེམས་བཞི་པོའི་ཡུམ་ཡང་། མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ། མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ མཐོང་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ལྷའི་དུས་ན་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལཱ་སྱེ་མ། ཉན་པར་བྱ་བ་གཱིརྟི་མ། སྣོམ་པར་བྱ་བ་མཱ་ལེ་མ། མྱོང་བར་བྱ་བ་ནཱིརྟི་མ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡི་སེམས་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་བཞིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་ཤེས་བཞི་ཡི་དམིགས་པའི་ཡུལ། །མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། །དམིགས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། འདིར་རྟོག་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་ནའང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣ་བའི་ཡུལ་རོ་དང་། ལྕེའི་ཡུལ་སྒྲར་བྱུང་བས་སྦྱོར་ཚུལ་ནོར་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡུམ་གཱིརྟི་མ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཡུམ་ནཱིརྟི་མར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། ཉི་འོད་སེང་གེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདིར་ནི་རིགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། མཉན་པར་བྱ་བ་སྒྲའི་ལྷ་མོ་རྣ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་། རིགས་ཀྱི་དུས་སུ་གསུང་གི་རིགས་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཡུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མཐོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེའི་དབང་པོ་བཞི་ཡིན་པས་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་བཞིས་ཡུལ་བཞི་མཐོང་བའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་བཞིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ལྷའི་དུས་ན་གསུང་གི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གྲགས་ཏེ། མཐོང་བྱེད་བྱམས་པ། ཐོས་བྱེད་སྒྲིབ་སེལ། སྣོམ་བྱེད་ཀུན་བཟང་། མྱོང་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་གསུང་གི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་པོས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གི་བརྡ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། པ་ནི་སྤྱན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཕ་ནི་སྙན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །བྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཅེས་སོ། །ཕྱི་སེམས་བཞིའི་ཡུམ་དེ་དག་ལ་ འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་ཏེ། དུས་བཞིས་གོ་ཕྱེ་ནས་དབང་པོ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ལྷའི་དུས་ན་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་བདུག་པ་མ་དང་། ད་ལྟར་བ་མེ་ཏོག་མ། འབྱུང་བ་སྟེ་མ་འོངས་པ་མར་མེ་མ། མ་བྱོན་པར་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པའི་དུས་ཏེ་དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག །ཝ་ནི་གནས་པ་དག་པ་ཡིན། །ར་ནི་འཇི
Chinese
之所以称五位佛母为“妃”的原因是，因为她们是产生（诸佛）的因，并且是受用的对境，所以才这样称呼。在分别念的时期，五大产生五蕴；在天神时期，五部怙主受用的对境。或者说，佛母的体性是法界，佛父的体性是智慧，因此她们产生法界的智慧，并且是法界智慧的对境。据说就是这个原因。称这五位为“殊胜”的原因是，因为她们的功德超胜于其他，所以称为殊胜。关于“法界”，日光狮子说：“法界的意思是不尽。”因此，她们是产生佛子的来源和生起安乐智慧之因，并且佛母们是法界的印契，所以才这样称呼。第二，各个不同的名称是：称佛母虚空法界自在母为“显现”，是因为在分别念的时期，如果虚空不打开，一切事物都无法显现，所以打开（事物）的是虚空；在天神时期，如同法界虚空是阿赖耶识的对境一样，（她是）不动金刚佛父的佛母。称佛母佛眼佛母为“坚固”，是因为在分别念的时期，（她是）具有坚硬稳固特性的地界；在天神时期，因为她是稳固和所依，所以是佛部之母。称佛母玛玛吉佛母为“喜悦”，是因为在分别念的时期，（她是）具有湿润凝聚特性的水界；在天神时期，因为她使相续湿润并积聚功德，所以是宝生部之母。称佛母白衣佛母为“温暖”，是因为在分别念的时期，（她是）具有炎热燃烧特性的火界；在天神时期，她是使相的执着清晰显现，以智慧之火净化（烦恼）的莲花部之母。称佛母誓言度母为“行动”，是因为在分别念的时期，（她是）具有轻盈流动特性的风界；在天神时期，如同风推动所欲之事一样，她是无碍的具事业者，事业部之母。正如这（部经典）中所说：地水为佛眼和玛玛吉，火风为白衣和度母，虚空为法界自在母。 第二，具有特殊明智的眷属有二
English
The reason why the five consorts are called "consorts" is that they are the cause of generating (the Buddhas) and the object to be enjoyed, so they are called that way. In the period of conceptualization, the five elements generate the five aggregates; in the period of deities, they are the objects to be enjoyed by the five lineage fathers. Or, the nature of the mother is the dharmadhatu, and the nature of the father is wisdom. Therefore, they generate the wisdom of the dharmadhatu and are the objects of the wisdom of the dharmadhatu. It is said that this is the reason. The reason why these five are called "supreme" is that their qualities surpass others, so they are called supreme. Regarding "dharmadhatu," Sunlight Lion said, "The meaning of dharmadhatu is inexhaustible." Therefore, they are the source of the Buddhas and the cause of generating the wisdom of bliss, and the mothers are the mudras of the dharmadhatu, so they are called that way. Second, the individual names are: The reason why the mother of the dharmadhatu of space is called "appearance" is that in the period of conceptualization, if space is not opened, all things cannot appear, so what opens (things) is space; in the period of deities, just as the dharmadhatu of space is the object of consciousness, (she is) the consort of the immovable Vajra Buddha. The reason why the consort Buddha Eye is called "firm" is that in the period of conceptualization, (she is) the earth element with the characteristics of hardness and stability; in the period of deities, because she is stable and the basis, she is the mother of the Buddha family. The reason why the consort Mamaki is called "joy" is that in the period of conceptualization, (she is) the water element with the characteristics of moisture and cohesion; in the period of deities, because she moistens the continuum and accumulates merits, she is the mother of the Ratna family. The reason why the consort White Robe is called "warm" is that in the period of conceptualization, (she is) the fire element with the characteristics of heat and burning; in the period of deities, she is the Lotus family mother who makes the attachment to signs clear and purifies (afflictions) with the fire of wisdom. The reason why the consort Samaya Tara is called "action" is that in the period of conceptualization, (she is) the wind element with the characteristics of lightness and movement; in the period of deities, just as the wind promotes what is desired, she is the unobstructed worker, the mother of the Karma family. As it is said in this (scripture): Earth and water are Buddha Eye and Mamaki, fire and wind are White Robe and Tara, space is the mother of the dharmadhatu. Second, the retinue with special intelligence has two
Chinese
关于这个。首先是王子菩萨的眷属，然后是伟大的菩提金刚显现等等，直到“未出现的众”，这些都已阐述。如果解释它的含义，则分为一般和特殊两种。首先，一般的名称是：称呼诸位勇识父尊的名称为“伟大的菩提金刚”，这是因为眼识等所有分别念的集合，原本就是法性菩提之心。如实显现的果实就是伟大的菩提。虽然如此显现为因果，但实际上神与分别念没有分别，因此称为金刚。正如《释论小品》中所说：眷属的陈设有多少，/ 据说就是界和处。/ 识、境和根，/ 时间和不颠倒者，/ 在大菩提的自性中，/ 是自然成就的坛城。这样说过。那些母尊的名称被称为“明妃”，这是因为，在此处，四境生起四识，四时分开而生起四根，因此如此称呼。第二，特殊的名称是：内部四位勇识父尊被称为显现等等，这是依次指眼、耳、鼻、舌四识，是分别念的名称。因为依靠眼根，眼识就能看到境色等等。这四位显现等在天神之时是四位心之勇识，即显现是地藏，嗅是虚空藏，听是金刚手，尝是观世音自在。称他们为心之勇识是因为，在这部经的第四品中说：ཀ ཀ་是眼睛的心之精华。ཁ ཁ་是耳朵的心之精华。ག་ ག་是鼻子的心之精华。གྷ གྷ་是舌头的心之精华。这样说到。内部四位勇识母尊，即显现之境等等，依次是境色、声、香、味四者，是分别念的名称。因为眼识等 是显现之境色等的所依。这些在天神之时，显现之境是拉西亚玛，听闻之境是吉尔提玛，嗅闻之境是玛列玛，品尝之境是尼提玛。称她们为身之明妃是因为，四境
English
Regarding this. First, the retinue of the prince bodhisattvas, then the great Bodhi Vajra Manifestation, etc., up to "the assembly that has not come," these have been explained. If we explain its meaning, it is divided into two: general and specific. First, the general name is: the name for the hero fathers is called "Great Bodhi Vajra," because all the collections of conceptual thoughts, such as eye consciousness, are originally the mind of Dharma-nature Bodhi. The fruit that manifests as it is is the Great Bodhi. Although it appears as cause and effect, in reality, there is no distinction between deity and conceptual thought, therefore it is called Vajra. As it is said in the Minor Commentary: "However many the arrangements of the retinue,/ It is said to be the realms and sources./ Consciousness, objects, and faculties,/ Times and non-perverted ones,/ In the nature of Great Bodhi,/ It is a spontaneously accomplished mandala." So it is said. The names of those mother consorts are called "Consorts," because, in this context, the four objects generate the four consciousnesses, and the four times separate and generate the four faculties, therefore they are called that way. Second, the specific names are: the four inner hero fathers are referred to as Manifestation, etc., which sequentially refer to the four consciousnesses of eye, ear, nose, and tongue, and are names of conceptual thought. Because relying on the eye faculty, the eye consciousness can see the object form, etc. These four, Manifestation, etc., are the four heart heroes at the time of the deities, namely Manifestation is Earth Essence, Smell is Space Essence, Hearing is Vajra Hand, Taste is Avalokiteśvara. They are called heart heroes because, in the fourth chapter of this very scripture, it says: ཀ Ka is the essence of the heart of the eye. ཁ Kha is the essence of the heart of the ear. ག་ Ga is the essence of the heart of the nose. གྷ Gha is the essence of the heart of the tongue. So it is said. The mothers of the four inner heroes, namely the objects of manifestation, etc., are sequentially the four: object form, sound, smell, and taste, and are names of conceptual thought. Because the eye consciousness, etc. are the basis of the objects of manifestation, form, etc. These at the time of the deities, the object of manifestation is Lāsyemā, the object of hearing is Gīrtimā, the object of smelling is Mālemā, the object of tasting is Nīrtimā. They are called body consorts because, the four objects