Tibetan
་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་པས་བསྟན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་ཡིན་པས་སོ་སོ་མ་ཡིན། དོན་དམ་ པར་སེམས་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ཐ་མི་དད། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་ན་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། སོ་སོ་རང་བཞིན་ངེས་རྙེད་ན། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཡོད་མིན་ན། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཤིང་བྱང་སྒྲུབ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། དེ་ལྟར་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤར་ཁབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འཐད་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་དག་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། ཁོག་གཞུང་ལས། སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་དང་ལྡན། །བདག་ཉིད་བྱེད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་ཆུང་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རོལ་པར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་བདག་པོ་དང་། །ཆོས་སོ་ཅོག་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བཞིར་བཤད་ཀྱང་འདིར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བཟུང་ངོ་གསུངས། གཉིས་པ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྔར་སྨོས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ལ་ངོ་བོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟགས། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྟགས། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དོན་རྟགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་ནི། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་ཞེས་པས་བསྟན། བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མ་གྲུབ་ཅིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་རིས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མི་འགགས་པས་དེ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་ སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་རྟགས་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དཔེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །སོགས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །སོགས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་མངའ་བས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ད པེ་ཞེས་བཤད། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ད པེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཚན་དཔེ་ནི། སྟོན་པའི་ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུ ག་གི་རྩལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག དེའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྩལ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཚན་དཔེ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རེ་བཞི་ལས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཕྲི་བས་དྲུག་ཅུ། མགྲིན་པའི་བཅུ་དྲུག སྙིང་གའི་རྩ་ཆེན་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་དེ། ཐལ་རྒྱུད་ལས། སྒྲ་དབྱངས་གསུང་གི་གནས་བཞི་ཡིས། །དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་ངོས་གཉིས་དང་། །བཞི་བཅུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཚན་དཔེ་ནི། སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རོལ་པའི་དུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། ཡབ་ཀྱི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བདེ་བ་ཉིད། །ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་གནས། །བཅུ་དྲུག་ངོས་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན། །ཕྱོགས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །བརྒྱད་ཅུའོ་བཟོད་སོགས་རྒྱུ་ལས་འཕགས། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ནང་དང་གསང་བའི་མཚན་དཔེ་དེ་རྣམས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་རྒྱན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་རྩ་ཁམས
Chinese
没有遗漏的一切和各别非异不可分的自性，这表明了。 胜者六种姓氏的普贤王如来，处于被三界和三时所摄的一切轮回之法和各别非异之中。在世俗谛中，由于觉性是幻化的显现，所以是各别的。 在胜义谛中，由于心性不生，所以是不可分的。 因为也超离了二谛的言说，所以是具有不可分性的自性。 广释中说：如果确定了各别的自性，就无法用正确的道来改造。 如果本来就没有本体，就没有断除烦恼和成就菩提。 如此等等，因为有这些妨害。 如此宣说的七种，是按照占卜的规矩，安立在合理的方面。 教师无垢友将清净和圆满二者分开，宣说了八种。 根本续中说：具有八种导师的自性，自性是普贤王如来。 又在小释中说：殊胜菩提的本体，以及诸法嬉戏受用，十方时处善逝之主，和一切法无有分别。 如此宣说了四种导师的自性，但在此处如前所说而受持。 第二，宣说导师的本体，从没有身前和身后的一切处等等，到具有身语意不可思议的三处之间，这表明了。 以前所说的自性，对于所化众生显现为身语意的各种相状的转变之分，称为本体。 其中，导师是三身自性的意义的标志。 方法和智慧无二的意义的标志。 具有六种智慧的意义的标志。 具有三种解脱的意义的标志，共有四种。 其中，第一种也有。 是法身自性的意义的标志是，没有身前和身后的一切处，面容坦然明亮，这表明了。 善逝自显现没有成立身前和身后，对于所化众生的显现没有偏颇，所以在一切处面容坦然明亮，并且色身的功德不灭，因此彼和彼是智慧之身。 如此，《狮子力圆满》中也说：普贤王如来的面容在十方显现。 普遍
English
That which is without omission, all things, and the nature of being separate, non-different, and indivisible, is what is shown. The victorious one, the sixth lineage, Kuntuzangpo, abides in all the phenomena of samsara, encompassed by the three realms and three times, and is separate and non-different. In the relative truth, since awareness is an illusory appearance, it is separate. In the ultimate truth, since the nature of mind is unborn, it is non-different. Since it also transcends the terms of the two truths, it is of an indivisible nature. The extensive one says: If one ascertains the separate nature, it cannot be corrected by the correct path. If there is no essence from the beginning, there is no abandoning of afflictions and no accomplishment of enlightenment. Thus, it is said that these are obstacles. The sevenfold explanation is arranged in a reasonable manner according to the system of divination. The teacher Vimala separated the pure and the complete and explained them as eight. The root text says: It possesses the eight natures of the teacher, the self is Kuntuzangpo. Also, in the small commentary: The essence of supreme enlightenment, and the enjoyment of phenomena as play, the lord of the Sugatas of all directions and times, and inseparable from all phenomena. Thus, it is said that the four natures of the teacher are explained, but here it is held as mentioned above. The second, the explanation of the essence of the teacher, from the absence of front and back in all places, etc., to possessing the three inconceivable heads of body, speech, and mind. The previously mentioned nature is called the essence of the transformation of the various characteristics of body, speech, and mind that appear to sentient beings. Among them, the teacher is the sign of the meaning of the three kayas. The sign of the meaning of the inseparability of method and wisdom. The sign of the meaning of possessing six wisdoms. The sign of the meaning of possessing three liberations, there are four. Among them, there is also the first. The sign of the meaning of being the self-nature of the Dharmakaya is that there is no front or back in all places, and the face is clearly visible, which is shown. The Sugata's self-appearance does not establish front and back, and there is no bias in the appearance of sentient beings, so the face is clearly visible in all places, and the qualities of the Rupakaya are not interrupted, so that and that are the wisdom body. Thus, it is also said in the Lion's Power Perfection: The face of Kuntuzangpo is clear in the ten directions. Universal
Chinese
一切贤妙身无有前后，十方充满 以眼悉皆观照。如是宣说之故。第二，成为报身自性之义的证相是，以具有妙相和随好来表示。其中也有共同和特殊的妙相随好两种。第一，手足具有轮相和龟足等三十二妙相，以及佛陀的指甲呈铜色等八十随好。这是转轮圣王也具有相似之处，所以说是共同的妙相随好。第二，特殊的妙相随好也有外内密三种。第一，外妙相随好是，如导师的意镜等，四种智慧各自也分为四种，即十六智慧的游舞十六勇士，其境法性十六的游舞十六明妃，即三十二妙相。十六勇士以五种智慧的标志五部来装饰头顶的八十尊神是八十随好。总经中说：以妙相之花装饰随好之果，因此被佛子之众所遍饰。如是。第二，内妙相随好是，顶轮大乐轮的三十二维脉是三十二妙相，脐轮的六十四脉减去空性四脉为六十，喉间的十六脉，心间的四大脉，总共八十是八十随好。续部中说：以声韵语之四处，分为三三面二和四十二。如是。第三，秘密妙相随好是，导师父母二者嬉戏时之喜乐为依据。父母二者的十六十六喜乐是三十二妙相，父亲的每一个喜乐都具有五种智慧之味，这是八十随好。海经中说：阿丽嘎丽即是安乐，互不混杂而唯一存在，十六面二具有妙相，一面具有五智慧，八十哦，忍等超越因。如是。 对此有人问：内在和秘密的妙相随好，这些都属于脉气之自性，如何能成为庄严呢？对于报身来说，脉气
English
The all-good body has no front or back, it fills the ten directions, And gazes with its eyes in all directions. That is why it is said. Secondly, the sign that it is the nature of the Sambhogakaya is indicated by having the marks and signs. There are two types of marks and signs, common and special. The first is: the hands and feet are marked with wheels and turtle feet, etc., the thirty-two marks, and the Buddha's fingernails are copper-colored, etc., the eighty signs. This is said to be a common mark because the wheel-turning king also has some similarities. Secondly, there are three types of special marks and signs: outer, inner, and secret. First, the outer marks and signs are: like the teacher's mind mirror, etc., each of the four wisdoms is divided into four, the sixteen warriors who play with the sixteen wisdoms, and the sixteen consorts who play with the sixteen qualities of their objects, the sixteen qualities of their objects, are the thirty-two marks. The eighty deities whose heads are adorned with the five families, the signs of the five wisdoms, are the eighty signs. The general sutra says: Because the flower of the mark is adorned with the fruit of the sign, it is completely adorned by the assembly of the sons. Thus it is. Secondly, the inner marks and signs are: the thirty-two veins of the great bliss wheel at the crown of the head are the thirty-two marks, and the sixty veins of the navel wheel are subtracted from the four empty veins. The sixteen veins of the throat and the four great veins of the heart are said to be the eighty signs. The Tantra says: By the four places of sound and speech, divided into three, three faces, two and forty-two. Thus it is. Thirdly, the secret marks and signs are based on the joy of the teacher's parents playing together. The sixteen joys of the parents are the thirty-two marks, and each joy of the father has the taste of the five wisdoms, which is said to be the eighty signs. The Ocean Sutra says: Ali Kali is bliss itself, not mixed with each other, but existing as one. Sixteen faces and two have marks, one side has five wisdoms, eighty oh, endurance, etc., are superior to cause. Thus it is. To this, someone asks: How can these inner and secret marks and signs, which are the nature of the channels and elements, become ornaments? For the Sambhogakaya, the channels and elements