Tibetan
་འགོད་པ་དང་བཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མཎྜ་ལའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཎྜ་ནི་སྙིང་པོའམ་བཅུད་དང་། ལ་ནི་འཛིན་པའམ་ལེན་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་འཛིན་པས་ན་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་དང་། ཡང་མཎྜལ་ཞེས་པའི་མཎྜ་དང་ལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྒྲ་གཟུགས་ཟླུམ་པོའམ་བསྐོར་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་གང་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབྱེ་ན། སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཆོས་དོན་དུ། དབྱེ་བ་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་འདོད་དེ། །ཞེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷག་བྱང་སེམས། །ཚོགས་དང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྒྱས་པ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། དང་པོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་བཞིན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལས། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འོག་མིན་ན། །བཞུགས་པ་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་ཤར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་ནི། །ཆེན་པོ་རགས་པ་ཐབས་སུ་རྟོགས། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་རྟོགས། །གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་ཐབས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ས་གཞི་མཉམ་དང་ཚད་ཐིག་དང་། །ཚོན་དང་བྲི་དང་རྣམ་པ་དང་། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་ཞུགས་པའི་ཡོན་ ཏན་ནོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་ལས། དང་པོ་ས་གཞི་མཉམ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གཞི་དང་རང་མཚན་བླང་དབང་དང་། །སྦྱང་བྱིན་བསྲུང་དང་བཟུང་བ་ནི། །དང་པོའི་ཉིང་ལག་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚད་ནི། རྩ་རྒྱུད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་བྱ། །ཡང་ན་ལུས་གང་ཚད་དུ་སྟེ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་གསུམ་གྱི་ཚད། །ཅེས་དང་། ཡང་ན་ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་གམ། །ཉི་ཤུའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བྱ། །ཞེས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དངོས་བཤད་ནས། ཞར་བྱུང་ལྷག་ཏིང་གི་ཚད་ནི། ཡང་ན་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་དམ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་ཡས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རིག་པས་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཕུར་བུ་སྲད་བུ་ཚོན་ཕྱེ་དང་། །གོས་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཡིད་འོང་གྲོགས། །ཐིག་གདབ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཁས་ལྡན་ཆེན་པོས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚོན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྣམས་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། མ་མཐོང་རྨོངས་ལ་བསྟན་ཕྱིར་དང་། །ཁ་དོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའམ། །ལྔ་ཡི་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དགྱེ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བྲི་བ་ནི། ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྩིབས་བཞི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཅས། །གྲུ་ཆད་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་པའི། །བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་གིས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པ་དགོད་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་གཟུགས་ཀྱང་དགོད། །ཅེས་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། གཙོ་བོ་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པར་བྲི། །འཁོར་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དག་ཏུ་བྱ། །ཕལ་པ་དག་ལ་ཡིག་འབྲུས་སོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་རབ་གནས་ལ། ནུབ་གཉིས་པའི་ལས་རིམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ལས་རིམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་གི་རབ་གནས། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། ཐོད་ཆུ། ཐིག་ཚོན་རབ་གནས་རྣམས་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ལ། བུམ་པ། སློབ་མ། ལྷ་སྟ་གོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ཁྲིགས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། བཅོས་བུའི་རས་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས
Chinese
安置等四种。定义是：从“曼荼罗”的声音引申而来，“曼荼”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是精华或精髓，“荼”是精华或精髓；“罗”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是执持或拿取，因为执持精华的功德之基，所以称为拿取精华。又，不将“曼荼罗”的“曼荼”和“罗”分开，因为声音形象是圆形或环绕的意思，所以凡是主要的都被眷属环绕，因此是坛城。
English
And four placements. The definition is: Derived from the sound of "Mandala," "Manda" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is essence or marrow, and "la" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is holding or taking. Because it holds the basis of the qualities of essence, it is called taking the essence. Also, without separating "Manda" and "la" of "Mandala," because the sound image means round or surrounding, therefore, whatever is the main thing is surrounded by the retinue, hence it is a mandala. Classification: The Buddha, in a secret way, for the sake of the Dharma, classifies them into three types: self-nature, samadhi, and image mandalas. Or, as stated in the "Later Tantra": "From the classification of body, speech, and mind, it is considered that there are three types of mandalas." And as stated in the "Small Commentary": "There are twelve types of mandalas: Suchness, self-nature, compassionate taming mandala, samadhi and image, superior samadhi image, Bodhicitta and superior Bodhicitta, accumulation and spontaneously accomplished mandala." Etc., there are twelve types of classifications, etc. Here, from the extensive point of view, as it is said: "This is the self-nature mandala, image, superior image three, samadhi, superior samadhi, Bodhicitta and supreme accumulation are taught." It is explained by dividing it into seven types. First, the self-nature mandala has two types: the self-nature mandala and the self-nature fruit ultimate mandala. The first is: the mandala of the reality that all dharmas are originally and naturally pure. As stated in the "Root Tantra": "The nature of Dharma, self-nature, is free from elaboration, all things are thus, it is the self-nature mandala." The second is: one's own wisdom becomes manifest, and one dwells in the Akanishta Dharmadhatu in the mandala where body and wisdom are inseparable. As it says: "The ultimate fruit is in Akanishta, dwelling in the form of mandala and retinue." Second, the image mandala is: the image of the ultimate truth naturally arises as the mandala of the conventional deity. As stated in the "Extensive Commentary": "The true meaning of the image mandala is, the great and coarse are understood as means, the individual characteristics are understood as wisdom, the non-dual connection is the great means." Third, the superior image mandala is: Vajra
Chinese
从事业次第中，土地平整与度量，颜色和绘画与形相，开光火供坛城中，进入和趋入之功德。如是十义中，第一土地平整者，彼经云：地基与自相，取权与清净，加持守护与执持，是第一之支分。如是说。第二度量者，根本续云：坛城一肘为度量，或者以身量为度量，或者身体是三之度量。如是说。又或者肘是十六，二十或二十五。如是说，以上是特别宣说形象坛城的度量，顺便说一下其他的度量，又或者远及一由旬，虚空界是不可思议处，观想各种佛坛城。如是说。第三线者，此经云：以智慧应画线。如是说。橛子线绳颜料粉，衣饰美观悦意友，画线仪轨圆满具，具慧大者应谨慎。如是说。第四颜色者，此经云：观想五部坛城。如是说。为示未见愚昧者之故，或者二十五种颜色，以五种颜色绘画，应如调伏之仪轨而喜悦。如是说。第五绘画者，如云：具有中心和轮辐，四轮辐具有轮圈，四角和四方形，中间走廊具有门圈。如是，随以广大中等简略三种坛城中任何一种调伏之仪轨而绘画。第六安置形相者，安置具有身语意之形象。如是说，或者配合主眷之仪轨，怖畏电光云：主尊圆满绘画为形象，眷属皆作手印，其余者以文字表示。如是说。第七开光者，西方二之事业次第总说，以及适时之事业次第坛城开光。第一者，支分之开光，事业宝瓶，金刚铃，颅器水，线和颜料开光等，以及具有支分者，以宝瓶，弟子，天衣三者表示。第二者，以事业次第九种等之门 而行，此经云：人造之布是多种。如是等，身语意与一切法。
English
From the activity sequence, the merits of entering and engaging in the level ground and measurement, colors and painting and forms, consecration, fire offering, and mandala. Thus, among the ten meanings, the first, level ground, is as follows: That very text states: "The base and its own characteristic, the power of taking, and purification, blessing, protection, and holding, are said to be the essence of the first." Thus it is said. The second, measurement, is as follows: In the root tantra, "The mandala should be measured as one cubit. Or it should be measured as one body length. Or the body is the measurement of three." Thus it says. "Or the cubit should be sixteen, twenty, or twenty-five." Thus, after specifically explaining the measurement of the image mandala, incidentally, the measurement of the remaining ting is: "Or it is a distance of one yojana. The expanse of the sky is immeasurable. Meditate on various Buddha mandalas." Thus it is said. The third, line, is as follows: This very text states, "The line should be drawn with intelligence." Thus it says. "Pegs, string, color powder, clothes, ornaments, beautiful and pleasing friends, the ritual of drawing lines is perfectly complete. The great wise one should do it diligently." Thus it is said. The fourth, color, is as follows: This very text states, "Meditate on the five family mandalas." Thus it says. "For the sake of showing those who are unseen and ignorant, or twenty-five colors, draw with five colors. Be pleased according to the ritual of taming." Thus it is said. The fifth, painting, is as follows: As it says, "It has a center and spokes, four spokes with a wheel rim, four corners and a square, a corridor in between with a door frame." Thus, paint according to the ritual of taming with any of the three mandalas, large, medium, or small. The sixth, arranging the forms, is as follows: Arrange the forms that possess body, speech, and mind. Thus it says, or combine the arrangement of the main deity and retinue. The Fierce Lightning states, "The main one should be fully painted as an image. The retinues should all be made into hand gestures. The ordinary ones should be represented by letters." Thus it is said. The seventh, consecration, is as follows: Generally speaking of the activity sequence of the Western Second, and the consecration of the mandala, which is the activity sequence appropriate to the occasion. The first is the consecration of the limbs, the activity vase, vajra bell, skull cup water, line and color consecration, etc., and those with limbs are shown by the vase, disciple, and three divine garments. The second is done through the nine kinds of activity sequences, etc. This very text states, "Artificial cloths are various." Thus and so on, body, speech, mind, and all dharmas.