Tibetan
་མཆོད་པ་འབྱུང་པའོ། །གང་བའམ་འོན་ཏེ་སྟོང་པའང་རུང་། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ། ཆེ་བ་བརྗོད་པ། དབུལ་བ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་འབུལ་ན་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་ཆགས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་མཉེས་པར་བསམས་ནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་འབུལ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། མཐེབ་སྲིན་རྩེ་མོས་རློབས་གཏོར་བས། །རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་དང་སྨན་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་ལྕེར་བཞག་པས་གནས་གསུམ་དུ་ཆགས་ཏེ་འཕྲོ་འདུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལས། འབྲུ་གསུམ་རིམ་པར་གནས་བླངས་ཏེ། །འཕྲོ་འདུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པའི། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚིག་དང་སུ་ར་ཏོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་སྤྱན་སོགས་ལ་ཕུལ་བས་ཕྱག་མཚན་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་ནས་མཉེས་ པར་བསམ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཏོར་མར་ལན་གསུམ་དུ་སྦྲེང་སྟེ། མི་:སྤྱོད་?བ ?བསྐྱོདཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དང་པོ་སྦྲེང་བས་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་པ་སྦྲེང་བས་ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལས་བསླང་། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སོགས་ཀྱིས་གསུམ་པ་སྦྲེང་བས་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སོགས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལས་མི་འདའ་བ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡི་གེས་མ་དག་པའི་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་དུ་འབུལ་བའོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་ན། ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་བྷྲུཾ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཏྲཱཾ་ལས། ཆོས་སྒྲ་དང་བསྟོད་དབྱངས་སོགས་ཧྲཱིཿལས། ཁྲུས་རྫིང་སོགས་ཨ་ལས། བདུད་རྩི་སོགས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ༀ་ལས། བླ་བྲེ་སོགས་ལྷབ་ལྷུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་རྣམས་མཾ་ལས། བྲོ་དང་གར་གྱི་འདུ་འཕྲོ་རྣམས་ཧཾ་ལས་སྤྲོས་ཏེའོ། །དགུ་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཏེ། དང་པོར་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་ནང་གི་ས་བོན་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའོ། །དེའང་རིན་དྲྭ་ལས། རི་རབ་ཆེན་པོའ་གླིང་བཞི་ལ། གནས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་སོགས་ཏེ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎའི་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཟའ་དང་བཅའ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོར་དག་པས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ རོལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་བ་ནི་འདོད་ཡོན་རོ་མཉམ་གྱི་མཆོད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དབང་པོའ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སྡུད་པ་རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། མ་ཧཱ་པཱུ་ཛའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པར་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ༀ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་ཤློ་ཀ་ལྔས། བསྟོད་ཡུལ་གྱི་སྐུ་སོགས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསྟོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོ་ནི་སྤྱིར་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྔར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚོ་གཅིག་ཏུ་གངས་ལྔ་འཆར་བ་དང་གངས་གཅིག་མཚོ་ལྔར་འཆར་བའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལྔའི་སྣང་ཚུལ་ཀུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འདུས་པ་དང་། གཅིག་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རྗེ་རོང་ཟོམ་ནི། རྐང་པ་བཞི་པོ་རེ་རེས་སྤྱིའི་སྤྱི་དང་། སྤྱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་གྲགས་པར་མོས་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲིལ་སྟབས་དང་བཅས་པས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀརྨ་མཱ་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསྟོད་པ་མང་པོའ་གླུ་འདི་བླངས། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིལ་སྟབས་བྱ། ༀ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་སྔར་གྱི་སྟེང་དུ་རཀྟ་བསྣན་ཏེ་མཆོད་པ་བཅོ་ལྔ་དང་། ལ་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་དམ་བཅའ་བཅུག་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ལེགས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་རྫས་ལྔས་མཆོད། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྫས་གསུམ་དབུལ། །སྨན་གྱིས་མཆོད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གསང་བསྣན་སྦྲེང་། །རཀྟ་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཚིག་དབུལ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཞི་བ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་བཟང་དང་། །ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་བདུད་རྩི་སྨན། ། གཏོར་མ་གསང་བསྣན་རཀྟ་དང་། །སྒྲོལ་དང་སྦྱོར་བ་འདོད་ཡོན་ཏེ། །རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་ན། སྔར་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་སོ་སོར་དམིགས་ཕྱེ་བས་མཆོད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི། ཚིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། བརྒྱད་པ་རཀྟ་ལ་ཚར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་དམིགས་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སུམ་གཅིག་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ངོ་། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་གཉིས་དང་། །ཡུལ་ནི་རོལ་པ་ཉེ་ཡུལ་རོལ། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ནི། །འདུ་བ་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་། །ཚནྡོ་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སོགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བརླག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་ཁུ་བ་བསྒྲལ་བྱར་དམིགས་ཏེ། ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་སུམ་གཉིས་ཟད་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ་རཀྟ་སྦྲེང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རཀྟའི་: རྩི་གསུམ་རྩིགས་མ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ལ། ང་ནི་ཟ་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་མ་ལུས་པ
Chinese
供养就产生了。无论是充满还是空虚都可以。如是说。第五，有三点：宣说伟大、布施、获得成就。第一点是，与诸佛等一起，如果供养具有这样功德的，就劝请接受并赐予成就。第二点是，嗡 萨瓦 达塔（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathā，汉语字面意思：嗡，一切，如来）等的咒语，以及用拇指和食指做成日月嘎乌盒的结合手印来抛洒，观想从智慧甘露的微粒如云般在空中形成，降下甘露之雨而感到欢喜，从而了解共同和个别的供养方式。此外，在《黑汝嘎集密续》中说：用拇指和食指的指尖抛洒，如微尘般安住的诸位胜者，都会欢喜并充满光辉。如是说。第三点是，在自己的舌头上安置吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，在药物上安置三个字，然后用拇指和食指取来放在舌头上，观想在三个位置形成，从而获得化现、聚集、身语意的成就。此外，在《四手印》中说：三个字依次安住并取用，为了生起获得化现、聚集、金刚三者的，大我慢，用“卡雅 瓦嘎”等的咒语来劝请。如是说。第六，用无上胜妙之语和苏拉托等的咒语，将朵玛供养给六种欲妙天女的形象，供养给眼睛等，观想手印天女等融入各自的根门而感到欢喜。第七，将甘露之流三次洒在朵玛上，用“人：行？为？行智慧”等，第一次洒时，生起诸神的欢喜；用菩提萨埵的安乐殊胜等，第二次洒时，使声闻从止息中奋起；用极密等，第三次洒时，劝请诸佛为了他利而行动。第八，供养手印等，一切显现受用都不超出供养的物品，这是殊胜的禅定供养，即从我的心间化现的文字，将不清净的房屋等加持为清净的宫殿等，然后由瑜伽士以特殊的智慧次第或同时供养。那么如何化现呢？田地和宫殿等从勃隆（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字化现，珍宝的装饰和树木森林等从章（藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章）字化现，法音和赞颂之声等从舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：舍）字化现。
English
The offering arises. Whether it is full or empty is fine. Thus it is said. Fifth, there are three points: proclaiming greatness, giving, and obtaining accomplishments. The first point is, together with all the Buddhas, etc., if offering this which possesses such qualities, then urge them to accept and bestow accomplishments. The second point is, with the mantra of Oṃ Sarva Tathā (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथा，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathā，汉语字面意思：Om, all, thus-gone ones), etc., and scattering with the hand mudra of the thumb and forefinger forming a union like a sun-moon gau box, visualize that from the particles of wisdom nectar, clouds form in the sky, and from the falling rain of nectar, feel pleased, and thus understand the general and specific ways of offering. Furthermore, in the Hevajra Tantra it says: By scattering with the tips of the thumb and forefinger, all the victorious ones who abide like dust motes, will be pleased and become radiant. Thus it is said. The third point is, placing the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on one's tongue and arranging three syllables on the medicine, then taking it with the thumb and forefinger and placing it on the tongue, visualize that it forms in three places, and thus obtain the accomplishments of emanation, gathering, and body, speech, and mind. Furthermore, in the Fourth Mudra it says: Taking the three syllables and placing them in order, for the sake of generating the great pride of obtaining emanation, gathering, and the three vajras, urge with the mantra "Kāya Vāk", etc. Thus it is said. Sixth, with the words of unsurpassed supreme and the mantra of Surato, etc., offering the torma in the form of the six desire goddesses to the eyes, etc., visualize that the hand-symbol goddesses, etc., dissolve into their respective sense gates and feel pleased. Seventh, sprinkle the stream of nectar three times on the torma. With "Man: conduct? for? proceed wisdom", etc., the first sprinkling generates the pleasure of the gods. With the bliss supreme of the Bodhisattva, etc., the second sprinkling rouses the hearers from cessation. With the supremely secret, etc., the third sprinkling urges the victorious ones to act for the benefit of others. Eighth, the offering hand mudra, etc., all appearances and uses do not go beyond the articles of offering, this is the superior samadhi offering, that is, from the letters emanated from my heart, bless the impure houses, etc., into pure palaces, etc., and then offer them by the yogi's special wisdom in sequence or simultaneously. Then how to emanate them? Fields and palaces, etc., emanate from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ). Precious ornaments and trees and forests, etc., emanate from Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ་，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：Trāṃ). The sound of Dharma and songs of praise, etc., emanate from Hrī (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：Hrī).
Chinese
舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。沐浴池等啊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍。甘露等食物的各种种类嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍。幡幢等飘动摇曳的各种衣服芒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍。舞蹈的聚会等哼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）舍而显现。第九是，首先“我”等，最初以觉悟救度自己，然后以慈悲救度他人。从我的心中显现的让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，以智慧之火焚烧所要救度的众生心中的六个种子以及习气，将他们的识解脱到法界中。正如《宝网经》所说：“须弥山王四大洲，所有一切诸有情，应修广大智慧火，焚烧一切无有余。”就是这个意思。第十是，缠绵的大供养等，观想诸佛以诸天众的贪恋而安住的安乐光芒，进行摄受和供养，并获得秘密的灌顶，以阿努拉伽那的咒语生起我慢。第十一是，以饮食等将显现世间的一切受用都清净为天女，天融入天，法性融入法性，以嬉戏的方式供养，是受用平等味的供养。第十二是，以根的对境等，将所有器物都收摄为心性智慧的游舞，是嬉戏智慧的供养，以大供养的咒语显现，并生起我慢。第十三是，嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。十方四时等五颂，赞叹所赞叹的身体等五种，具有二十五种果报。所有一切的颂，是总的赞叹，所赞叹的对境是包含轮涅的诸法，一切法都本自安住于法性五果之中。如何安住呢？就像一个湖中显现五座雪山，一座雪山显现五个湖的例子一样，五果的显现都汇集于一个自性之中，并且一个显现为一切，因此从一和多的边解脱，是大圆满的自性。荣 सोम大师说，每一句都赞叹总体的总体，以及总体的身语意。忆念如此伟大的功德，相信会发出法性的自声，以五部的印契和姿势进行赞叹。
English
Ḥaḥ. Bathing ponds, etc., Aḥ. Various kinds of ambrosia and other foods, Oṃ. Various kinds of fluttering clothes such as banners, Maṃ. Gatherings of dances and performances, Haṃ, are manifested from these. The ninth is, "First, self," etc. First, one liberates oneself through realization, and then liberates others through compassion. From my heart, the syllable Raṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，seed syllable of fire) is manifested, and the six seeds within the hearts of those to be liberated, along with their habitual tendencies, are burned by the blazing fire of wisdom, liberating their consciousness into the Dharmadhātu. As it is said in the Jewel Net: "On the great Mount Meru and the four continents, all sentient beings residing there should meditate on the great fire of wisdom, burning everything without exception." This is the meaning. The tenth is, "Entwined great offering," etc. One should contemplate that the deities are enjoying the bliss of being immersed in desire, gathering and offering rays of light to the victorious ones, and receiving secret empowerments. One should generate pride with the mantra of Anurāgaṇa. The eleventh is, "Food and drink," etc. By purifying all the desirable qualities of existence as goddesses, the goddess merges into the goddess, and the Dharmatā plays in the Dharmatā. Offering in this way is the offering of the equal taste of desirable qualities. The twelfth is, "Objects of the senses," etc. Gathering all the implements as the play of mind itself, the wisdom, is the offering of the wisdom of play. One should generate pride by manifesting it with the mantra of Mahāpūjā. The thirteenth is, Oṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，seed syllable of body). With five ślokas such as "The ten directions and four times," one praises the five objects of praise, such as the body, as possessing twenty-five fruits. The single śloka of "All without exception" is a general praise. All phenomena included in Saṃsāra and Nirvāṇa are inherently present as the five fruits of Dharmatā. How is this so? Just as five snow mountains appear in one lake, and one snow mountain appears in five lakes, the appearances of the five fruits are all gathered into the nature of one, and because one appears in all, it is said that one is liberated from the extremes of one and many, and is the nature of the great Bindu. Jowo Rongzom said that each of the four lines praises the general of the general, and the body, speech, and mind of the general. Remembering such great qualities, one should believe that the self-sound of Dharmatā will arise, and praise with the gestures and mudrās of the five families.