Tibetan
ཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་བཟང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། གལ་ཏེ་ཏིང་འཛིན་འདི་མེད་ན། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་གི་ཕ་བོང་ལྟར། །བསྐལ་པར་ལམ་ལ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་ལས། བསྒྲུབ་པའི་གཙོར་ནི་ཏིང་འཛིན་པས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་ འགྱུར། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་གནས་སུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། གཞན་སེལ་སྒྲིབ་པ་འབྱང་ཞིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་། དོན་གཉེར་ལྷ་མཉེར་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། བདག་གཞན་དོན་རྫོགས་མཉེས་སྐོང་བ། །ཞེས་དང་། ཁོག་གཞུང་ལས། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཆོད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ནི། བཀུར་བྱའི་གནས་གང་ཞིག་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། བྱ་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་འདུས་པས། །དགྱེས་ཚིམ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི། པཱུ་ཛའི་སྒྲས་མཆོད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའོ། །དེའང་ཁོག་གཞུང་ལས། གནས་སུ་སྟོབ་ཕྱིར་མཆོད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་གི་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དང་། དངོས་པོའ་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་གསུམ་ནི། རིམ་པར་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། འཇིན་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །བཞི་པ་དངོས་པོའ་བྱེ་བྲག་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བམ། ཐུན་
Chinese
以谦逊来调伏。（如是说）。第五个过失是：如果没有禅定，即使观点的立足点再好，也无法成就。如《道次第》中所说：“若无此禅定，如海底之磐石，纵经劫修道，徒劳而无实。”（如是说）。第六个功德是：任何所要成就的事业，都由禅定来成就。如《宝网》中所说：“成就之主是禅定，此禅定能成办。”（如是说）。又于此中说：“咒语与手印若极稳固，则成就大稀有。”（如是说）。第九，安立处所之供养有六：第一，必要是为了：遣除他障，净除罪障，弥补缺失。因寻求意义而悦神，故圆满资粮，事业与成就，自他之义得以成办。如《心滴》中所说：“自他义圆满，悦意且弥补。”（如是说）。《总集经》中说：“为圆满二资粮，故作供养。”（如是说）。第二，本体是：以三门恭敬承侍所应恭敬之处，并以物质令其欢喜。如《心滴》中所说：“能作、所作、作用皆聚集，乃令欢喜满足之事物。”（如是说）。第三，词义是：以“布扎”之声表示供养，因其行于一切善业之前，故有生起之义，又再三生起欢喜，以恭敬之义安立处所，故为供养。如《总集经》中所说：“为安立处所，故作供养。”（如是说）。第四，种类有：成为所缘境之田的供养，完全回向的供养，成为获得果之因的供养，以及物质之差别。初三者，依次为殊胜供养，为菩提回向之供养，以及成为解脱之因的供养，这些是出世间的，除此之外的都是世间的。第四，物质之差别有：一般而言，令诸佛欢喜之供养，即是宣说圣法与修持等，是出世间的；五妙欲等则是世间的。或者，以修持无分别，以及其他差别，分为胜义谛与世俗谛，或共同
English
It is subdued by being humble. (Thus it is said). The fifth fault is: If there is no samadhi, even if the vantage point of view is good, it will not be accomplished. As it says in the Lamrim: "If there is no samadhi, like a boulder at the bottom of the ocean, even if you strive on the path for eons, it is meaningless and the essence is dried up." (Thus it is said). The sixth virtue is: Whatever is to be accomplished is accomplished by samadhi. As it says in the Jewel Net: "The main thing to accomplish is samadhi, this samadhi will accomplish it." (Thus it is said). And in this it says: "If the mantra and mudra are very stable, then the siddhi will become great and wonderful." (Thus it is said). Ninth, there are six ways to establish offerings in a place. First, the purpose is: to eliminate other obstacles, purify obscurations, and make up for deficiencies. By pleasing the deity who seeks meaning, the accumulations are completed, and the meaning of actions and siddhis for oneself and others is accomplished. As it says in the Heart Drop: "The meaning of oneself and others is completed, pleasing and fulfilling." (Thus it is said). As it says in the Khok Zhung: "Offerings are made to complete the two accumulations." (Thus it is said). Second, the essence is: to honor and serve with the three doors whatever place is to be honored, and to please with material things. As it says in the Heart Drop: "The agent, the object, and the action are all gathered together, it is the thing that makes one happy and satisfied." (Thus it is said). Third, the meaning of the word is: the word "Puja" means offering, because it goes before all virtuous deeds, it has the meaning of generating, and again and again generating joy, and establishing a place with the meaning of respect, therefore it is an offering. As it says in the Khok Zhung: "Offerings are made to establish a place." (Thus it is said). Fourth, the types are: offerings to the field that has become the object of focus, offerings that are completely dedicated, offerings that become the cause of obtaining fruit, and differences in material things. The first three are: in order, the superior offering, the offering dedicated to enlightenment, and the offering that becomes the cause of liberation, these are transcendental, and the others are mundane. Fourth, the differences in material things are: in general, the offering that pleases the Buddhas is teaching the holy Dharma and practicing meditation, etc., which are transcendental; and the five objects of desire, etc., are mundane. Or, by meditating on non-conceptualization, and other differences, it is divided into ultimate truth and conventional truth, or common.
Tibetan
མོང་པ་ཕྱིའི་ མཆོད་པ་དང་ཁྱད་པར་བ་ནང་གི་མཆོད་པ་སྟེ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐབས་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ། རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གྲགས་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དང་། གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་དང་། ཁོག་གཞུང་ལས་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་རྫས་དང་། །འདོད་ཡོན་གླུ་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་དབང་བསྒྱུར་དབུལ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྐང་གྲངས་ཞིབ་པར་མ་སྨོས་ནའང་། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་རྒྱུད་དང་། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་ལ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅུ་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་འཆད་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། དགོངས་དགོས་པའི་འང་། པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབུལ་ཐབས་དང་། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་དང་། ཞར་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བྱིན་རློབ་དང་། དབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་བསམ་གཏན་ལས། ཧཱུཾ་ཞེས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་པ་ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ལ། ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའ་ས་བོན་སྤྲོས་ལ་བསྟིམ་སྟེ་འཕྲོ་འདུ་དང་། སྔགས་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་རློབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ་ལས། སྨན་གྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟེ་བ་རྩིབས་བཞི་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་ཧཱུཾ་མཱུཾ་སོགས་ས་བོན་ཟུང་ལྔ་བཀོད། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཞུ་སྟེ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ༀ་དང་། ཁ་གཅོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བ་བདུད་རྩི་ལ་རེག་སྟེ། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ༀ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་རོ་མཉམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལས། མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླས་བཟུང་བྱས་ལ། །དགུག་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ། །བཟླས་ཏེ་ནམ་མཁར་བདུད་རྩི་དགུག །ཅེས་སོ། །མཐར་རྡོ་རྗེས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས་ཡུ
Chinese
外在的庸俗供养，以及特殊的内在供养，即至上的供养和奇妙的秘密无上供养。还有三摩地、方便、结合解脱、物质供养等多种名称。然而，在本续经中，只有手印供养、三毒供养、殊胜三摩地供养、歌唱智慧供养等。在根本续中也说：三摩地结合解脱誓言物，欲望之乐歌唱与心之云，乐器等等自在作供养。虽然没有详细说明条目数量，但在修法中，通过解释续和支分续，据说寂静和忿怒本尊都有十三或十四种供养。在解释这些时，有真实的种类、必须理解的含义、特殊性的供养方法、应该进行的时间，以及顺便提及的会供轮。首先是加持和供养。首先，从空性中观想自身为业力本尊之身，然后进行加持。如四手印三摩地中说：吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）字生起业力心识，然后进行加持。其中有两种：共同的和特殊的。共同的是五种外在供养，从心间散发各自的种子字并融入，通过散聚和念诵咒语的结合，将供养物托付给遍布虚空的供养天女。特殊供养是三种：药物、朵玛、血供。在药物的容器中，观想为具有四瓣花心的宫殿，在其中安置五肉五甘露，并以吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）、穆（藏文，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）等五对种子字。通过三种仪轨，生起五部怙主和佛母。之后，通过贪欲的结合，将所依和能依融化，将精华智慧甘露放入嘎巴拉碗中，并在碗口放置金刚交杵，生起马头明王和四位秘密明妃。用拇指和食指握住金刚杵，接触甘露，念诵阿弥利达咒语，并观想从嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的光芒中，迎请轮回和涅槃的甘露，与誓言甘露融为一体。如四手印中所说： 拇指食指如日月，持握并念诵，勾招咒百零八，于虚空中勾招甘露。最后，用金刚杵向左搅拌，念诵吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）字，
English
The mundane outer offerings, and the special inner offerings, which are the supreme offerings and the wonderfully secret unsurpassed offerings. There are also various names such as Samadhi, means, union-liberation, and material offerings. However, in this Tantra, there are only the Mudra offering, the three poisons offering, the superior Samadhi offering, and the song of wisdom offering. In the core text, it also says: Samadhi union-liberation, vows and substances, desirable enjoyments, songs and clouds of mind, music and so on, freely offered. Although the number of items is not specified in detail, in the sadhana, through the explanatory tantras and the supplementary tantras, it is said that both peaceful and wrathful deities have thirteen or fourteen offerings. In explaining these, there are the actual categories, the meanings that need to be understood, the special methods of offering, the time when it should be done, and the Tsog offering that is mentioned in passing. First, there is blessing and offering. First, from emptiness, contemplate oneself as the deity of action, and then bless it. As it says in the Samadhi of the Four Mudras: Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：Hūṃ) generates the mind of action, and then bless it. There are two types: common and special. The common one is the five outer offerings, emanating and dissolving the respective seed syllables from the heart, and through the union of scattering and gathering and reciting mantras, entrusting the offerings to the offering goddesses who pervade the sky. The special offering is the three: medicine, Torma, and Rakta. In the medicine container, visualize a palace with a four-petaled heart, in which place the five meats and five amṛtas, and arrange five pairs of seed syllables such as Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and Muṃ (藏文，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：Muṃ). Through the three rituals, generate the five Buddha families as fathers and mothers. Afterwards, through the union of desire, dissolve the support and the supported, place the essence of wisdom amṛta in the Kapala bowl, and place a crossed vajra on the mouth of the bowl, generating Hayagrīva and the four secret consorts. Hold the vajra with the thumb and forefinger, touch the amṛta, recite the Amṛta mantra, and visualize inviting the amṛta of saṃsāra and nirvāṇa from the rays of light of Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), and becoming of equal taste with the samaya amṛta. As it says in the Four Mudras: The thumb and forefinger hold like the sun and moon, and recite the mantra of invocation one hundred and eight times, invoking amṛta in the sky. Finally, stir to the left with the vajra, reciting Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：Hūṃ),