Tibetan
རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་སོ་སོའ་དགོངས་པས་བརྟག་པ་བཞི་སྟེ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱས་ལ། དེར་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས། ཁ་ཅིག་ལས། མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་དཔང་པོའ་ཚུལ་དུ་བཞག་སྟེ་མེའི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་ལུགས་སོ། །དེའང་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་སྲེག་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དབང་བསྐུར། བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབབ་དྲངས། བསྟིམ་ལ། ཀུན་བཟང་སོགས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་དགང་བླུགས་དང་བསྲེག་རྫས་དབུལ། བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །ཚུལ་དེས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས། སླར་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་གནས་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མའི་ལས་ནི། ཚོགས་ལྷག་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་བསྒྲག་གོ །དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ལྷག་ཆད་བསྐང་། སྲེག་ ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དུས་གང་དང་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། ས་ཆོག་གི་དུས་སུ་ས་ངན་ན་ཞི་བའི། རབ་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པའི། དབང་བསྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་གི སློབ་བུ་སྟ་གོན་གྱི་ནུབ་མོ་ཀུན་རྨི་ལྟས་ངན་ན་དྲག་པོའ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ས་དང་རབ་གནས་རྣམ་གཉིས་དང་། །བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། མཆོད་བཤགས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་བྱར་རུང་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། སྐབས་ནི་དབང་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །མཆོད་བཤགས་ཚེ་དང་དུས་བབ་ཚེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བར། ཏིང་འཛིན་ལྷག་པ་ལོངས་སྤྱོད་ནང་། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་། དེ་ལས། དབུ་མའི་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཧོམ་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཧོམ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དངོས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་འབར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཚན་རྟོག་གི་རྫས་རྣམས་སྲེག་པ་སྟེ། དེ་ལས། དབང་པོ་དང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྫས་རྣམས་བསྡུས་ནས་སུ། །ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའི་འོད་དུ་ཞུ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་འབར་བའི་མེས་སྤྱོད་ཡུལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། སྔ་མའི་འཕྲོས་ལས། ཞི་གྱུར་དབྱིངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལ་ལས་བཞིའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྟིམས་ནས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ། རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལྕེ་མེ་ལྷ། རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ལ། ལག་པའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས། ལས་བཞི་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྲེག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ལས། རང་ལུས་འབྱུང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཁམས་དང་རྩ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གོམས་པར་བསྒོམ།། མྱོང་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཞལ་བསམ་སྟེ། །རྫོགས་དང་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱངས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། དེ་ལས། ཁམས་བཞི་ཁམས་གསུམ་གསང་བར་བཤད། །ཅེས་པས། སྟེང་སྒོ་ཁམས་བཞི་དང་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲོམ་མདོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཟླ་གམ་ནི་དབང་། སྙིང་ག་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོ་ཞི་བ། ལྐོག་མ་མེའི་འཁོར་ལོ་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོ། ལྟེ་བ་ས་འཁོར་གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་སོ་སོའ་ཁ་དོག་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི་མེ་ཐབ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི་མེ་ལྷ། སྙིང་གའི་མེས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བའི་འབར་འཛག་གིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་རྟོག་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། དེ་ལས། སུམ་མདོ་སྙིང་ལྐོག་ལྟེ་འབྱུང་བཞི། །ཁ་དོག་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མ་ལུས་ཞལ། །ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བས། །ལས་ཀྱི་མེ་བསྐུལ་བདེ་བ་དྲངས ། །ངེས་པར་ཞལ་དུ་ཆུད་པས་ན། །མ་ལུས་མཉེས་པའི་དགྱེས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །མཚན་མ་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང་། །རྟོགས་དཀའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་རླུང་དཀྱིལ་བསྐུལ་བས་ལྟེ་བའི་མེ་སྤར། དེས་
Chinese
等，以四种事业的供养充分布施，如是说。第二是，以各自经论的意旨来观察有四种：将火神作成燃烧的形态，在那里迎请诸神而作供养，以及生起誓言者后迎请，这两种方式。有些说，将火神置于东南角作为证人，在火的中央生起誓言者，又有些在火神的腹中生起等，此处是后一种方式。也就是生起任何一种四事业的护摩神，包括所依和能依，然后灌顶、加持、降临、融入，以普贤等内外供养来供养，在根本咒上加上事业咒的尾音，献上灌注物和焚烧物，赞颂并祈祷所求之事。以那种方式首先供养寂静的本尊众，之后再将处所转移到忿怒坛城中进行供养。第十一是剩余之业，将荟供剩余和焚烧物剩余收集起来，在作了广略任何一种剩余仪轨的结尾时，以“昔日大吉祥黑汝嘎”等，委托事业并作誓言。之后作坚牢地母，圆满所缺，焚烧神和火神智慧尊返回本位，誓言者融入自身，将事业的痕迹隐没后作回向和吉祥语。那些又在什么时间和什么时间做呢？在土地仪轨时，土地不好时作寂静的，在开光的时候作增益的，在灌顶之前，为灌顶的弟子作准备的夜晚，如果梦到不好的预兆，则作猛厉的焚烧，如金刚事业次第中所说：“土地和开光这两种，是给予安乐之时。”以及供养忏悔等适当时机，在其他时候也可以做，如《意精华》中所说：“时机是灌顶和修法时，供养忏悔寿命和时机到时。”因为这样说了。第二，内护摩有三种，根本是“三摩地剩余受用内”，如是说。第一，在三摩地中也有，其中说“从其根本二者是”，因此有智慧的护摩和三摩地的护摩两种。第一是，以证悟无我的智慧之火，焚烧无实有的习气，是布施证悟轮涅二无别的智慧，在广释中说：“是焚烧三有的火焰”，
English
etc., bestow the four karmas as offerings. This is what it says. Secondly, there are four ways to examine according to the intentions of the respective texts: to make the fire god appear in a blazing form, and there to invite the deities and make offerings, and the two ways of generating the samaya-being and then inviting them. Some say that the fire god is placed in the southeast corner as a witness, and the samaya-being is generated in the center of the fire, and others say that it is generated in the belly of the fire god, but here it is the latter method. That is, whichever of the four karmas it is, the fire deity, along with the support and the supported, is generated, and then empowered, blessed, invoked, and absorbed. Offerings are made with inner and outer offerings such as Kunsang. The root mantra is appended with the tail of the karma mantra, and the filling and burning substances are offered. Praises are made and the desired purpose is requested. In that way, first the peaceful deity assembly is offered to, and then the place is transferred to the wrathful mandala and offered to again. Eleventh is the remaining karma, which is to gather the remaining tsok and the remaining burnt substances. At the end of whatever elaborate or concise remaining ritual is performed, one entrusts the activity and makes vows with "In the past, the great glorious Heruka," etc. Then, one performs the Tänma, completes the deficiencies, the wisdom being of the fire deity and the fire god departs, the samaya being is absorbed into oneself, the traces of the karma are made invisible, and dedication and auspicious words are spoken. When and when should these be done? At the time of the earth ritual, if the earth is bad, then the peaceful one is done. At the time of consecration, the increasing one is done. Before the empowerment, on the night of the student's preparation for the empowerment, if one dreams of bad omens, then the fierce burning is done. As it says in the Vajra Karma Sequence, "The two, earth and consecration, are the time of giving bliss." And it is also permissible to do it at other times when the occasion arises, such as offering and confession, as it says in the Thuk Thik, "The occasion is when there is empowerment and accomplishment, when there is offering, confession, life, and when the time arises." Because it says so. Secondly, there are three types of inner homa: the root is, "Samadhi remainder enjoyment inner," as it says. First, in samadhi, it also says, "From its root, the two are," therefore there are two types of homa: the homa of wisdom and the homa of samadhi. The first is, with the fire of wisdom that realizes selflessness, one burns the habitual tendencies of non-existence, and it is the giving of the wisdom that realizes the non-duality of samsara and nirvana. In the extensive explanation, it says, "It is the fire that burns the three realms."
Chinese
啊！心中智慧之火燃烧！这是第一种。第二种是，以无相本性之定的火焰焚烧所缘境名言概念之物。其中说到，在感官清净的坛城中，将所缘境之物全部聚集，融入一片光明的状态。这是第二种。第二种是，从无分别的状态中，以观想诸尊手印燃烧之火来净化所缘境。从前面继续说到，从寂静法界中，手印之火燃烧。这是第三种。第三种是，将食物饮料融入四种事业的成就物，转化为甘露。自身为宫殿，口为火炉，舌为火神，以自然圆满和禅定所设定的火神们，用手作供养，从而将四种事业和二资粮圆满的果实施予自相续，并且为了使所缘境完全清净而进行焚烧。根本经文中说到，自身为五大种的坛城，习惯于观想脉、界和尸林之宫殿。观想一切受用者的面容，以禅定清明的意念来净化所有圆满和设定的本尊。等等。以上是这样说的。第三是秘密的火供。其中说到，上面四界下面三界是秘密的。因此，是上面四门和下面三门的火供。第一种是，眉间风轮为半月形，是增益；心间水轮为圆形，是寂静；脐间火轮为三角形，是猛厉；脐下地轮为方形，是怀柔。从这些各自的颜色恒常存在的是火炉。智慧精华是火神。以心间的火焰，焚烧从顶轮的（ཧཾ，haṃ，ഹം，种子字）字融化而下的滴露，将大乐智慧施予自相续，并且为了焚烧名言概念而进行火供。其中说到，三叉路口、心间、脐间是四大。在颜色和四种事业的坛城中，智慧精华全部显现。从心中智慧之火燃烧，以事业之火催动引出安乐。必定融入其面容，以完全满足的喜悦，遍布十方。净化一切名相分别，难以证悟的智慧得以显现。以上是这样说的。或者说，用左右食指的供养来催动风轮，从而点燃脐间的火焰。以此
English
Ah! The wisdom fire of the mind blazes! This is the first. The second is, burning the objects of experience, the substances of conceptual constructs, with the fire of Samadhi of the unconditioned Suchness. From that, it is said: "In the mandala of purified senses, gather all the objects of experience, and dissolve them into a state of pure light." This is the second. The second is, purifying the objects of experience with the fire of the deities' mudras blazing from the state of non-conceptualization. Continuing from the previous one, it says: "From the peaceful sphere, the mudra blazes." This is the third. The third is, transforming food and drink into nectar by infusing them with the accomplishments of the four activities. One's own body is the palace, the mouth is the hearth, the tongue is the fire deity. By offering with hand gestures to the fire deities who are naturally perfect and arranged by Samadhi, one bestows the fruit of perfecting the four activities and the two accumulations upon one's own mindstream, and burns offerings for the sake of completely purifying the objects of experience. From the root text, it says: "One's own body is the mandala of the elements. Habituate yourself to meditating on the palace of the elements, channels, and charnel grounds. Contemplate the faces of all enjoyers, and purify all the perfect and arranged deities with the clear mind of Samadhi." And so on. This is what is said. The third is the secret fire offering. From that, it says: "The four elements above and the three elements below are secret." Therefore, it is the fire offering of the four doors above and the three doors below. The first is: the wind wheel at the brow center is a crescent shape, which is increasing; the water wheel at the heart center is round, which is pacifying; the fire wheel at the navel is triangular, which is wrathful; the earth wheel below the navel is square, which is enriching. From these, the colors of each constantly abide as the hearth. The essence of wisdom is the fire deity. With the fire of the heart, the burning and dripping of the (ཧཾ，haṃ，ഹം，seed syllable) syllable from the crown of the head bestows the great bliss wisdom upon one's own mindstream, and the fire offering is performed to burn away conceptual constructs. From that, it says: "The three junctions, the heart, the navel are the four elements. In the mandala of colors and the four activities, the essence of wisdom is fully manifest. From the heart, the fire of wisdom blazes, and the fire of activity is stirred, drawing forth bliss. Surely entering into its face, with the joy of complete satisfaction, it pervades all ten directions. Purifying all signs and concepts, the wisdom that is difficult to realize becomes manifest." This is what is said. Alternatively, by stirring the wind wheel with the offerings of the right and left ring fingers, the fire of the navel is kindled. With this,