Tibetan
མས་ཅད། རིང་བའི་མཆེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག ཉེ་བའི་མཆེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ནང་འདྲེས་པའི་མཆེད་བླ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་གཅིག་གི་སྤུན་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་དུ་དོན་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྷག་པར་ཡང་བྱམས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསལ་བཀྲ་ལས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་བྱ་ལུགས་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྟག་པར་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྔམ་གློག་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཀྱང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །རྔན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གསང་སྒྲོག་ལ། ཡུལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལས། དམ་ཉམས་དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། །དམ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་དང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས། སྤྱི་དང་བར་གསང་བཞི་བཞི་དང་། །འོས་དང་གཉེར་གཏད་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་བཞི་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་ཟབ་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་དང་། །ལྷ་མིང་གཟུངས་དང་གྲུབ་རྟགས་རྣམས། །ཞེས་པས་ལྟ་ཟབ་ནི། ཐེག་དམན་སོགས་བློ་དམན་རྣམས་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་གསང་ངོ་། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་གྲུབ་རྟགས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ། འདྲེས་པ་ལ་བསྟན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །བར་གསང་བཞི་ནི། དེ་ལས། སྒྲུབ་པའི་གནས་དུས་གྲོགས་དང་རྫས། །བར་ དུ་གསང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་གསང་བར་བྱ་བའོ། །གསང་བར་འོས་པ་ནི། མཆོད་རྫས་དང་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་མཆེད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉེར་གཏད་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི
Chinese
众等。长久的道友进入佛陀的教法，亲近的道友进入密咒的乘。其中更为特殊的是，内在相融的道友被一位上师所摄持，实际上就如同一个父亲的兄弟；由此推及，被一个坛城所摄持，实际上就如同一个母亲的兄弟。这两者是尤其应该慈爱的对象。正如《光明疏》中所说：为了无边众生的自明，凡不是从我而来的，都是如来藏的兄弟，未来佛的自性，是共同的道友，如同父系亲属。进入佛法长久者，以及见解行持相同者，被称为亲近。一个父亲的誓言内在相融者。如此说。对于这些人，行慈爱的方式是：以直至菩提果不分离的意念，恒常地关爱和挂念。正如《怖畏电光》中所说：对于金刚兄弟的挂念，相融与不相融的一切兄弟，进入正道者，即使是带着供养的心念，也应恒常地舍弃。发挥关爱和挂念的力量，彼此像眼睛一样看待。如此说。第五，关于隐秘的宣说，处所是《细微增广》中所说：违犯誓言、背离誓言者，以及没有誓言、未见坛城者，相融与不相融的一切。如此说。对于这些人应该保密的是：其中，《总的与中间的四种秘密》和《适宜与嘱托的十种方式》。如此说。其中，总的四种秘密是，正如《光明疏》中所说：甚深见、粗暴行、本尊名、陀罗尼和成就相。甚深见，是对小乘等智慧低下者保密的；行持，是对不相融者保密的。本尊、咒语和成就相这三者，如果对不相融者展示，会违犯誓言；即使对相融者展示，也会失去成就，因此在任何情况下都应该保密。中间的四种秘密是，正如其中所说：修法的处所、时间、同伴和物品，在中间要保密而修持。因此，在修法期间，要特别保密。适宜保密的是：供品、秘密行持和道友的恶行等，凡是不应看到和听到的。嘱托的是：上师和道友教导说，这个和那个要保密。这些是。
English
All of you. Long-term spiritual friends who have entered the teachings of the Buddha, close spiritual friends who have entered the vehicle of mantra. Among them, especially, the spiritual friends who are intimately mixed, gathered by one lama, are like brothers of one father; by implication, those gathered by one mandala are actually like brothers of one mother. These two are especially worthy of love. As it is said in the "Clear Illumination": For the sake of the self-awareness of limitless sentient beings, whatever is not other than myself, is a brother of the Sugata-garbha, the nature of the future Buddha, is a common spiritual friend, like paternal relatives. Those who have entered the Dharma for a long time, and those who have similar views and practices, are said to be close. Those who are intimately mixed with the vows of one father. So it is said. The way to show love to these people is: with the thought of not separating until the attainment of enlightenment, to always cherish and care for them. As it is said in the "Fearsome Lightning": Even the compassion for Vajra brothers, all brothers whether mixed or not, those who have entered the right path, even a mind with offerings, should always be abandoned. Exert the power of cherishing and caring, and look at each other like eyes. So it is said. Fifth, regarding the proclamation of secrecy, the place is as stated in the "Subtle Expansion": Those who have broken vows, those who have deviated from vows, and those who have no vows, those who have not seen the mandala, all those who are mixed and unmixed. So it is said. What should be kept secret from these people is: Among them, the "Four General and Intermediate Secrets" and the "Ten Ways of Appropriateness and Entrustment." So it is said. Among them, the four general secrets are, as stated in the "Clear Illumination": Profound view, outrageous conduct, deity name, dharani, and signs of accomplishment. Profound view is to be kept secret from those of lesser intelligence, such as the Hinayana; conduct is to be kept secret from those who are not mixed. The three, the deity, mantra, and signs of accomplishment, if shown to those who are not mixed, will violate the vows; even if shown to those who are mixed, the accomplishments will be lost, so they should be kept secret in all circumstances. The four intermediate secrets are, as it says therein: The place, time, companions, and substances of practice, should be kept secret and practiced in the middle. Therefore, during the period of practice, it should be kept particularly secret. What is appropriate to keep secret is: offerings, secret practices, and the misconduct of spiritual friends, etc., whatever should not be seen or heard. What is entrusted is: the lama and spiritual friends instruct, "Keep this and that secret." These are.
Tibetan
་ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་གསང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས། གསང་སྔགས་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསང་། །གསང་ཐུབ་དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བས། །གསང་ཕྱིར་བརྡ་དག་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་སྲུང་བ་གཉིས་སྐུའི་དམ་ཚིག སྔགས་རྒྱ་གསུང་གི་དམ་ཚིག བྱང་སེམས་དང་གསང་བཅུ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་ན། བླ་མ་བཀུར་བ། མཆེད་ལ་བྱམས་པ། གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གསུམ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག བྱང་སེམས་དང་སྔགས་རྒྱ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །འགའ་ཞིག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བགྲང་ཚུལ་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཟུར་དུ་བགྲངས་ཏེ་རྩ་བ་བཞིར་འདོད་ནའང་། ཁོ་བོ་ནི་བླ་མེད་མི་སྤང་བ་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ། བདེ་འདུས་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་འདོར་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གསལ་བཀྲ་ལས། མི་སྤང་དམ་ཚིག་བཤད་བྱ་བ། །ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་ཡང་དག་པའི་དུག་ལྔ་དང་། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ལྟ་བས་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པས་བླང་དང་དོར་བྱའི་ཆོས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་ཅན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་རྣམས་ནི་བདག་གཞན་ཆོས་གསུམ་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མི་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་མི་སྤོང་བར་བཤད་པ་དེ་དག གསང་བ་ཡིན་ནམ་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ལ་བསྒྲག་གོ །དྲང་དོན་ཡིན་ནམ་ངེས་དོན་ཡིན་ཟེར་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་བ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བློ་ཆེན་མཉམ་པའང་ལྟ་བས་ཟིན་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་
Chinese
不是因为法有缺陷才需要保密，而是：密咒没有缺陷，为了众生的利益才要严守秘密。能够保守秘密，成就就不会消失，为了保密才说了各种隐语。这样，这五者是道和果的基础，所以称为根本誓言。如果把这些归纳为三个根本，那么，守护上师和道友是身之誓言，咒语和手印是语之誓言，菩提心和秘密十法是意之誓言。如果归纳为二，那么，恭敬上师，慈爱道友，不泄露秘密这三者是守护的誓言，菩提心和咒印二者是修持的誓言。有些人认为，身语意的计数方法和以前一样，只是把不舍弃无上另外计数，认为是四个根本。但我认为，把不舍弃无上归纳于意中更好，因为《乐集寂静续》中说：修持三种菩提心，是金刚意之誓言。第二，支分誓言有不舍弃五种和不抛弃五种。第一是：愚痴、贪欲和嗔恨，傲慢、嫉妒不舍弃。在说到这时，《光明疏》中说：当说不舍弃誓言时，是说正确的五毒和错误的五毒。一般来说，有正确的五毒和错误的五毒两种。第一种是：在证悟轮回和涅槃的一切法平等性时，以见解来说，没有偏袒和以行为来说，没有取舍之分，这是愚痴。对于没有这样证悟的众生，以慈悲心生起贪恋，这是贪欲。以自生的智慧摧毁邪见，这是嗔恨。不把证悟平等性的见解降低，这是傲慢。具有二元执着的见解和行为，不能容纳于平等性的境界中，这是嫉妒。这些为了自他三者的利益，所以不舍弃。第二是：如果说不舍弃五种烦恼，那么，这是秘密还是公开呢？对于非器要保密，对于具器要公开。如果说这是不了义还是了义呢？因为没有必要把不舍弃烦恼说成不了义，所以这里把大智慧的平等也以见解来把握，作为了义来宣说。为什么不舍弃呢？因为错误的五毒，不是应该舍弃的，因为舍
English
It is not because there is a flaw in the Dharma that it needs to be kept secret, but rather: Secret Mantras do not have flaws, but for the sake of sentient beings, they are kept very secret. If one can keep secrets, accomplishments will not disappear, and for the sake of secrecy, various coded languages are spoken. Thus, these five are the basis of the path and the fruit, and are therefore called the root vows. If these are summarized into three roots, then, guarding the guru and fellow practitioners are the vows of the body, mantras and mudras are the vows of speech, and bodhicitta and the ten secrets are the vows of mind. If summarized into two, then, honoring the guru, loving fellow practitioners, and not revealing secrets are the three vows of guarding, and bodhicitta and mantra seals are the two vows of practice. Some people think that the counting method of body, speech, and mind is the same as before, but they count not abandoning the unsurpassed separately, considering them to be four roots. But I think it is better to include not abandoning the unsurpassed in the mind, because the Hevajra Tantra says: Meditating on the three bodhicittas is the vajra vow of mind. Secondly, the branch vows include five that are not to be abandoned and five that are not to be discarded. The first is: Ignorance, attachment, and hatred, pride and jealousy are not to be abandoned. In this context, the "Clear Illumination" says: When the vows of not abandoning are spoken, it refers to the correct five poisons and the wrong five poisons. Generally speaking, there are two types: the correct five poisons and the wrong five poisons. The first is: When realizing the equality of all phenomena of samsara and nirvana, from the perspective of view, there is no partiality, and from the perspective of conduct, there is no distinction between what to accept and what to reject, this is ignorance. For beings who have not realized this, compassionately arising attachment, this is desire. Destroying wrong views with self-born wisdom, this is hatred. Not lowering the view of realizing equality, this is pride. Views and behaviors with dualistic clinging cannot be accommodated in the realm of equality, this is jealousy. These are not abandoned for the sake of the benefit of oneself, others, and the three dharmas. The second is: If it is said that the five afflictions are not to be abandoned, then, is this secret or public? It should be kept secret from non-vessels and made public to vessels. If it is said that this is interpretable or definitive, since there is no need to say that not abandoning afflictions is interpretable, here the equality of great wisdom is also grasped by view and declared as definitive. Why are they not abandoned? Because the wrong five poisons are not to be abandoned, because abandon