Tibetan
།གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་ལྔ་ཚུལ་དང་ཚིག །ཅེས་པས་གསུམ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་དངོས་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྗེས་འཇུག་ཚུལ་ལྔ་དང་། ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་ལྔས་རང་རང་གི་འཁོར་ལྔ་ལ་གསུང་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི་དངོས་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། །སྐུ་ལྔས་འདུལ་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །གསུང་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་འཇལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྟོན་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་གིས། ལོངས་སྐུས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་གིས། སྤྲུལ་སྐུས་མོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་གིས། རྡོ་རྗེའི་སྐུས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས། མངོན་བྱང་གིས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གསུང་གིས་དངོས་སུ་བརྡའ་སྤྲོད་པའོ། །དེའང་སྔ་མ་ལས། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །དངོས་ལྔས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་དབབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔོན་བྱུང་དུ་སྐུ་ལྔའི་འཁོར་ལ་གཞལ་བྱ་ཞེན་སྣང་ཡོད་དམ་མེད། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འཇལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དུ་ཐལ། གཞལ་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫས་མེད་པའི་སྲང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། མི་རིགས་ཏེ་སྟོན་པ་སྐུ་ལྔའི་འཁོར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། མཐོང་ལམ་ལ་ཞེན་སྣང་དག་པས་ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་ལམ་དང་ཞེན་སྣང་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དེའི་ལན་ལ། སྔ་རབས་པ་རྣམས། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་ལ་ནི་ཞེན་སྣང་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། དེ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལ་ཞེན་སྣང་མེད་དེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ཡུལ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་ལྔ་ནི་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། སྔོན་འབྱུང་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ལ་ལ་དག སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལའང་ཞེན་སྣང་ཕྲ་བ་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་བྱ་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་བཞེད། རང་ལུགས་ནི། ཕྱི་མ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་འཐད་དམ་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཞེན་སྣང་གི་གོ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློའི་དྲི་མས་བཟང་ངན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས། ངན་རྟོག་ཕྲ་རགས་གཉིས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་སྤང་ཞིང་། གཉེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་པའི་བཟང་རྟོག་གམ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་མཐར་ལམ་ནའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་དུང་མཉམ་པར་བཞག་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་། ལམ་རིམ་ལས། བག་ལ་ཉལ་བ་འཇོམས་བྱེད་ ཅིང་། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་རྣོན་ཡང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་གྲགས་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས། སྔོན་བྱུང་དུ་དངོས་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐུ་ལྔའི་གསུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བློ་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སེམས་གསང་སྔགས། །ངེས་ལུང་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །བརྗོད་དང་འདྲ་བར་བརྡའ་སྤྲོད་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །མ་འོངས་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། མངོན་བྱང་། རྡོ་རྗེའི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། དགོངས་པ་བརྡའི་གཏན་ཚིགས་སྒྲིབ་པ་ངོས་འཛིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། རང་རིག་མངོན་གསལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིགས་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་ཡིད་འཇུག་པ་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཚུལ་ལྔ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་སྐུའི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལོངས་སྐུའི་ལྡེམ་དགོངས་བརྡའི། སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲི་དྲང་བརྒྱུད་པའི། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི། མངོན་བྱང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། ངོ་བོ་སྣང་ཚིག་རང་སྣང་ཚིག །ལྡེམ་དགོངས་ཚིག་དང་བཀྲི་དྲང་ཚིག ། འདོད་རྐྱེན་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །རང་རིག་མངོན་གསལ་ཚིག་གིས་མཚོན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདིར་གསུང་བདུན་བྱུང་བས་གསུང་ལྔར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གསུང་དུ་བསྡུ་ནའང་། འདིར་སྣར་སྟོན་ལྟར་གཉིས་ཀ་བརྡའི་གསུང་དུ་བསྡུ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན། དཔྱད་དུ་མེད་པས་གོ་བ་དང་
Chinese
第二，从那之中，以“彼之五事、理与词”说了三点，即：先前出现的五事的理由，随后的五理，以及五词的理由。第一，先前出现时，导师五身以各自的五眷属，通过五语之门，将法性的意义真实地确定下来，这就是五事的理由。如彼中所说： 圆满正等觉导师， 以五身调伏的眷属们， 示现五语唯此者， 确定并衡量之。 也就是说，导师法身以无生义语对眷属智慧海，报身以意义符号语对成熟海，化身以言语词语对信仰海，金刚身以无别金刚眷属以金刚语，现证菩提以胜者海以觉性加持语真实地传达。而且，如前者所说： 如烧割磨的金子般， 以五事善加观察而降临。 在此，有些人说，先前出现的五身的眷属有可衡量之执着显现吗？没有吗？如果如第二种情况，那么衡量者的理由就成了无意义，因为没有可衡量的，如同没有物质的秤一样。如果如第一种情况，那么就是说，成为导师五身眷属者是见道以上者的行境，并且见道遍及清净的执着显现，因为见道和执着显现是直接相违的。对此的回答是，古代的智者们说，化身的眷属是可以产生执着显现的，因为他是为了调伏清净与不清净二者的众生。四身的眷属没有执着显现，因为在后得时也视一切境如幻。因此，五事是随后证悟的理由的能立支分，而不是依赖于先前出现的本身而成为理由。有些人说，四身的眷属也有微细的各种执着显现，如果不是这样，那么四身的眷属就没有作用了。自己的观点是，如果承认后者，似乎更合理，理由是，执着的含义是，以心的垢染对法性的意义妄加好坏的标签，并且，从那之中，粗细二种恶分别见
English
Secondly, from that, it speaks of three points with "Its five things, reason and word," namely: the reason for the five things that appeared earlier, the subsequent five reasons, and the reason for the five words. First, when appearing earlier, the Teacher, the Five Kayas, with their respective five retinues, through the gate of the five speeches, truly establishes the meaning of Dharmata, which is the reason for the five things. As it says in that very text: The perfectly complete Buddha Teacher, To the retinues tamed by the Five Kayas, Showing the five speeches, only that Establishes and measures. That is to say, the Teacher, the Dharmakaya, with the speech of unborn meaning to the retinue of the Ocean of Wisdom; the Sambhogakaya, with the speech of symbolic meaning to the Ocean of Maturity; the Nirmanakaya, with the speech of words to the Ocean of Faith; the Vajrakaya, with the Vajra speech to the inseparable Vajra retinue; and Manifest Enlightenment, with the speech of blessing of awareness to the Ocean of Conquerors, truly communicates. Moreover, as the former says: Like gold that is burned, cut, and polished, It descends after being well examined by the five things. Here, some say, in the past, do the retinues of the Five Kayas have a measurable clinging appearance or not? If it is like the second case, then the reason for the measurer becomes meaningless, because there is nothing to measure, like a scale without substance. If it is like the first case, then it means that being a retinue of the Teacher, the Five Kayas, is the object of experience up to the Path of Seeing, and the Path of Seeing is pervaded by pure clinging appearance, because the Path of Seeing and clinging appearance are directly contradictory. The answer to that is, the ancient wise ones said that the retinue of the Nirmanakaya can have clinging appearance, because he works for the sake of both pure and impure beings to be tamed. The retinues of the Four Kayas do not have clinging appearance, because even in the subsequent attainment, they see all objects as illusory. Therefore, the five things are a supporting part of the reason for subsequent realization, but not a reason depending on the prior appearance itself. Some say that the retinues of the Four Kayas also have subtle clinging appearances of various kinds; if not, then the retinues of the Four Kayas would have no purpose. One's own view is that it seems more reasonable to accept the latter, because the meaning of clinging is that the defilements of the mind falsely label the meaning of Dharmata as good or bad, and from that, coarse and subtle evil discriminations see
Chinese
以嗡（唵，Oṃ，Om，嗡）来消除，或者对治品要恒常依赖的良好分别念。所知障极其微细，乃至在究竟道中也存在，因此仍然需要安住于等持，并且需要以对治品金刚般的等持来摧毁它。就像《道次第》中所说：“能摧毁随眠。”这句就说得很清楚了。第二，对于根器极其敏锐的人来说，以这些显现和声音为代表，将先前由五种事物所确定的五身之语的形态理解为五种形态的理由。就像那里面所说：“对于具有证悟的智慧者，各种事物、心、秘密、咒语，因为是确定的教证，所以显示了法的形态，如同言说般地传达，因为是自性所说，所以是未来意义的确切理由。”也就是说，导师法身、报身、现证菩提、金刚、化身等诸身的语和形态相符的理由，依次是：无生义的理由，象征无生的虚空一般；密意表示的理由，识别遮蔽的镜中影像一般；自证显现的理由，无分别自明如日之精髓一般；无别金刚的理由，声空无别如岩石回声一般；言说词句的理由，一切皆入于意如梵音一般。第三，先前那五种形态亲自以词句来表达，就是五种词句的理由。也就是说，法身的词句是显示无生自显的词句和文字。同样，报身的委婉密意表示，化身的引导传承，金刚身的无别金刚，现证菩提的智慧，是显示自显的词句和文字。就像《道次第》中所说：“自性显现词句，委婉密意词句，引导词句，意欲缘起词句，金刚词句，自证显现词句来表示。”那么，这里出现了七种语，怎么会变成五种语呢？有些人将自性自显归纳为法身的语，但在这里，像纳塘派（Snar-thang-pa）一样，将两者都归纳为表示的语是更好的。如果将这些归纳起来，因为没有分析，所以与理解
English
Eliminating with Oṃ, or the good discernment that one should always rely on as an antidote. The obscuration of knowledge is extremely subtle, even existing in the ultimate path, so it is still necessary to abide in samadhi, and it needs to be destroyed by an antidote like vajra-like samadhi. As it says in the Lamrim, "It destroys the latent tendencies." This is clear. Second, for those with extremely sharp faculties, these appearances and sounds are examples, and the way to realize the five kayas' speech, which was previously determined by the five realities, is the five ways of reasoning. As it says in that very text, "For those with realization, various things, mind, secrets, mantras, because they are definite scriptures, they show the nature of dharma, communicating like speech, because it is spoken by nature, it is a definite reason for future meaning." That is, the reasons that correspond to the speech and manner of the teacher Dharmakaya, Sambhogakaya, Abhisambodhikaya, Vajrakaya, and Nirmanakaya are, in order: the reason of unborn meaning, symbolizing the unborn like the sky; the reason of implied meaning, identifying obscurations like the reflection in a mirror; the reason of self-awareness manifest, non-conceptual self-luminous like the essence of the sun; the reason of indivisible vajra, sound and emptiness indivisible like a rock echo; the reason of expressed words, all entering the mind like the voice of Brahma. Third, the previous five ways themselves are actually expressed in words, which are the reasons of the five words. That is, the words of the Dharmakaya are the words and letters that show unborn self-appearance. Similarly, the Sambhogakaya's indirect implied meaning, the Nirmanakaya's guiding transmission, the Vajrakaya's indivisible vajra, the Abhisambodhikaya's wisdom, are the words and letters that show self-appearance. As it says in the Lamrim, "The nature of appearance words, self-appearance words, indirect implied meaning words, guiding words, desire condition words, and vajra words, self-awareness manifest words are indicated." So, if seven speeches appear here, how can it become five speeches? Some summarize the nature of self-appearance as the speech of the Dharmakaya, but here, like Snar-thang-pa, it is better to summarize both as the speech of indication. If these are summarized, because there is no analysis, it is related to understanding.