Tibetan
་གསུམ་སྟེ། ཨཱ་ལི་སྦྱོར་མཆོད། ཀཱ་ལི་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ། དེ་གཉིས་སྤྱད་བྱར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཐབས། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྷ་མོ། ཀླུ་མོ། རིགས་ངན་མོ་གསུམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དགོངས་སྤྱོད་སྟོབས་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། མིའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཆུང་ན་གསུམ་ཀ་མིའི་བུ་མོའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལྟར། ལོ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བཅུ་གཉིས་མ་དང་། བཅུ་དྲུག་མ་དང་། ཉི་ཤུ་མའོ། །རྩའི་སྒོ་ནས་རྩ་དུང་ཅན་མ་དང་། མཉམ་པ་ཅན་དང་། ཞར་མ་ཅན་ཡོད་པའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་འཛག་པ་དང་། ཉི་མ་འཛག་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མི་འཛག་པའོ། །སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས། གཉིས་ཀ་དང་། གཞན་དང་། རང་བདེ་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སློབ་དཔོན་སྒེག་པས་རིགས་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། པད་ཅན་དུང་ཅན་རི་མོ་ཅན། །བ་གླང་ཅན་དང་ལྕུག་ཕྲན་དང་། །སྡོང་གཅིག་མེས་རེག་ཕྱལ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་ཡང་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྔ་མ་ལས། མཉེན་དྲང་སྐེད་རིང་སྟོང་སྨད་ཕྱེད། །ཡན་ལག་ཕྲ་འཇམ་ཚིགས་མིག་ཟླུམ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཕྱེད་སྨིན་དཀྱུས་རིང་། །མིག་འབྲས་དཀྱིལ་ན་ཨུཏྤལ་མདོག །མཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ལུས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ག་བུར་དྲི། །གསང་ཐུབ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་དལ། །དད་ལྡན་འགྲོགས་ཤིང་དང་བ་ཆེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མཚན་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ། ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བྱ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཆུང་ན་དབྱེ་ལ་ཆེ་ན་མི་དབྱེ་བར་རོལ། ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུངས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞི་རྒྱས་ལ། དབྱེ་བའམ་དབང་དྲག་མི་དབྱེ་བར ། །ཞེས་ལས་བཞིའི་གཟུངས་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད། དོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་མ་ཕྱེ་ཡང་རུང་སྟེ་དད་པས་ཆགས་ན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་པར་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་སུའང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་འབོག་ཆོས་གསུམ་བཤད། །ལུས་ལ་རིགས་ལྔའི་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར། །ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུམ་མཚན་ལྡན་དེ་འཁོར་ཁང་ནང་མར་ཁྲིད་ལ། ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། རྒྱན་གདགས། ཆོས་བཤད། དམ་དབོག འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྙེན་པ། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོར་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གང་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་གཉིས་མེད་དུ་རོལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་། རྟོག་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཉིད་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་བྱ། བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་པ་མཆོད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པའི་བྱང་སེམས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་ དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཟླ་སྙིང་པོ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང་། །ཞེས་པས་ནུབ་ཐ་མའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་བླངས་ཏེ་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་སླེབ་པས་ཟག་མེད་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསལ་འབར་ཚེ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས་ཐུན་མོང་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིིན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤར་ཁབ་ཏུ། སྔ་མ་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ནས་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་བླངས་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲོལ་བ་ལ་གང་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ། གང་དུ་བསྒྲལ་བའི་གནས། གང་གིས་སྒྲོལ་བའི་གང་ཟག གང་གི་ཚེ་སྒྲོལ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་ཐབས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲལ་བའི་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཞིང་གྱུར་མཆོག་དང་མཆོག་ཕྲན་རྣམས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས། མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་ཞིང་དང་། མཆོག་ཕྲན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཞིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཕན་གྱི་བློས་གཏོང་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུས་པ་དང་། །འདུ་བར་འོང་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་པའི་བསྒྲལ་བྱ་བཅུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་སྟེ། རྗེ་བླ་མའི་གཏེར་བྱོན་འཇོམས་བྱེད་ལས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་ནི་ཞིང་བཅུ་ལས་མི་བདུན་དང་། མཆོག་ཕྲན་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡང་མཆོག་ནི་བསྒྲལ་བྱ་གང་ཡིན་དང་། མཆོག་ཕྲན་ནི་ཙ་ར་དང་ཤེལ་ཆེན་ལ་བཀུག་ནས་སྒྲོལ་བའོ། །ཡང་གཉགས་ཊཱིཀ་ཏུ། མཆོག་ ནི་གསོན་པོ་དང་། མཆོག་ཕྲན་ནི་བམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ཁང་ནང་མར་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ནས་བསྒྲལ་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ཁ་ཊྭཾ་བརྒྱབ་པས་ཨེ་ནང་དུ། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་ཀིང་གིས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཉམས་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐབས་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བའི་གདམས་ངག་དང་། མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མཁས་པའོ། །ཀིང་ཀ་ར་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་འཛིན་ཀིང་། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ཀིང་། ཡེ་ཤེས་སྟོབ་ཀིང་ངོ་། །དེ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་བསྒྲལ་བྱ་འཛིན་པ་དང་། སྒྲོལ་བ་དང་། སྟོབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་བསྒྲུབ་ཀྱི་ནུབ་མཐའ་མའི་ནམ་གུང་གི་དུས་སུའོ། །ལྔ་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ།། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་གཞུང་གི་འཛབ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། འཛིན་ཀིང་གིས་ལག་པར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ནས་བསྒྲལ་བྱ་བཟུང་སྟེ། འཁོར་ཁང་ནང་མར་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས་ལས་ཕྲིན་གདགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བཏབ། བི་ཤྭའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བསྒྲལ་བྱའི་སྤྱི་བོར་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད། དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྲབས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྷ་ག་བ་ཏིའི་སྔགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དགག་གོ །གཉིས་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཅད་པ། འབྱུང་བའི་སྒོ་དགག་པ། ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོ
Chinese
有三，即：阿黎结合供养，嘎黎度脱之供养，以及将二者作为所用而修持。第一者也有三个方面：与何者结合之境，如何结合之方法，为何结合之必要。第一是：总的来说，有天女、龙女、劣种女三种。瑜伽士意行广大，前二者是真实的，后者是：若是人类女子且力量弱小，则三者皆是人类女子。这三种的差别依次是，从年龄上来说：十二岁者，十六岁者，二十岁者。从脉上来说，有具脉管者，具平等者，具残疾者。从菩提心上来说，有日月二者皆漏者，日漏者，二者皆不漏者。从结合方法上来说，有二者，他者，以及知晓自乐之结合方法者。具体来说，学派师杰巴（སློབ་དཔོན་སྒེག་པ，Teacher Sgegpa）宣说了八种，如《誓言明灯》中所说：莲花者，海螺者，纹路者，母牛者，嫩枝者，独茎者，火触者，杂交者八种。这些的特征也大致如前所说：柔软正直，腰长，下身半开，肢体纤细柔滑，关节眼睛圆润，额头开阔，眉毛细长，眼珠中央呈乌 উৎপལ（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）色，嘴唇厚度中等。身体散发水流、樟脑之香气，能保守秘密，智慧，行为稳重，具信心，乐于交往，欢喜心大，应在秘密之处行事。如是说。那么，如果区分好坏特征，认为坏的就应该完全舍弃，那就不是了。如“区分或不区分”，意思是说，瑜伽士若能力小则区分，能力大则不区分而享用。前辈们如是说。《释小》中说：息增方面，“区分或权猛不区分”。如是宣说了四种事业的明妃的差别。实际上，就像所说的那样，根据修持和事业的明妃的分类，区分种类，或者不区分也可以，如果以信心爱慕，那么所有女子都应平等地视为慈悲的对象，并且在智慧的自性和处所上也应平等安住。第二是，《明灯》中说：宣说灌顶、誓言、交付三种。身体上喜悦五部的彩粉，以善巧方便根据情况结合。此处的结合是通过时之近修四种方式来修持。
English
There are three: Āli union offering, Kāli liberation offering, and practicing these two as what is to be used. The first also has three aspects: the object to be united with, the method of how to unite, and the necessity of why to unite. The first is: generally, there are three types of women: goddesses, nāginīs, and women of low birth. The first two are real for yogis with great intention and conduct, and the latter is: if she is a human girl and weak, then all three are human girls. The differences between these three are, in order, from the perspective of age: twelve years old, sixteen years old, and twenty years old. From the perspective of channels, there are those with a conch channel, those with equality, and those with disabilities. From the perspective of bodhicitta, there are those who leak both sun and moon, those who leak the sun, and those who do not leak either. From the perspective of the method of union, there are both, others, and those who know the method of union for one's own pleasure. Specifically, Teacher Sgegpa explained eight types, as stated in the "Clear Lamp of Samaya": lotus-like, conch-like, patterned, cow-like, twig-like, single-stemmed, fire-touched, and hybrid. The characteristics of these are also generally as previously stated: soft and upright, long-waisted, lower body half-open, limbs slender and smooth, joints and eyes round, forehead broad, eyebrows slender, pupils with utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花) color in the center, lips of medium thickness. The body emits the fragrance of water, river, and camphor, able to keep secrets, wise, conduct steady, faithful, sociable, and with great joy. One should engage in practice in a secret place. So it is said. Now, if one distinguishes between good and bad characteristics, thinking that the bad should be completely abandoned, that is not the case. As it says, "distinguish or not distinguish," it means that if the yogi has little ability, he should distinguish, and if he has great ability, he should not distinguish and enjoy. The former ones said so. In the "Small Commentary," it says: In terms of pacifying and increasing, "distinguish or not distinguish with power and force." Thus, the differences of the vidyādhara of the four actions are explained. In reality, just as it is said, according to the classification of the vidyādhara of practice and activity, one may distinguish the types, or one may not distinguish them. If one is attached with faith, then all women should be equally regarded as objects of compassion, and they should also be equally placed in the nature and place of wisdom. Secondly, in the "Clear Lamp," it says: It explains the three: empowerment, samaya, and entrustment. On the body, the colored powders of the five families are pleasing, and with skillful means, one unites according to the circumstances. The meaning here is that union is practiced through the four approaches and accomplishments of time.
Chinese
然后，金刚上师将具相明妃带入内室，沐浴后，装饰打扮，宣讲佛法，授予誓言。以欲乐之教使乐受增长，是为近修。生起本尊父父，加持空密金刚与莲花。于明妃莲花中央，生起任何聚集之坛城。以交合之手印劝请，是为近近修。之后以四手印享用无二。于四轮认定智慧。觉受之集合安住于佛之坛城，以安乐之味令其满足。以安乐之光芒供养迎请十方一切善逝。从彼等交合之处降下之菩提心，从我的顶门进入。经历四轮。 将其降至明妃之空界，是为修法。于明妃莲花之坛城中，如是等诵一句颂词。于此，以上师之口诀获取成就。修法日月精华，以坛城金刚舌获取。如是，于最后之傍晚时分，以父之金刚舌获取，以回遮之方便，到达自处，与无漏持明结合，是为大修。第三，空行母光明炽燃寿命等，是为共同成就。如意云之主，是为获得殊胜成就之教示。彼二之差别，于《斯帕卡布》中，前者观想舌为五股金刚杵而获取之功德，后者以秘密金刚获取之功德，如是宣说。第二，关于度脱，所度脱之对境为何？于何处度脱之场所？以何者度脱之人？于何时度脱之时？如何度脱之方法？为何度脱之必要？第一是，成为田之殊胜与殊胜支分等，如是，彼有二，殊胜吉祥清净之田，殊胜支分以悲心摄受之田。第一是，婆罗门第七次转生，彼之身体是成就之特殊物质之故。犹如劝请以利他之心施舍。第二是，于《光明疏》中，三宝上师身敌二者，违犯誓言邪见与谄媚者，聚集而来与损害一切者，誓言清净。
English
Then, the Vajra Master leads the qualified consort into the inner chamber, bathes her, adorns her, expounds the Dharma, and bestows the vows. Increasing bliss through the teachings of desire is the approach. Generating the father and mother as deities, blessing the secret space, Vajra and Lotus. In the center of the consort's lotus, generate the mandala of whatever gathering. Urging with the gestures of union is the near approach. Then, enjoy non-duality with the four mudras. Identify wisdom in the four chakras. The collection of thoughts abides in the mandala of the Buddha, satisfying oneself with the taste of bliss. With the rays of bliss, offer and invite all the Sugatas of the ten directions. The Bodhicitta descending from the union of those enters from the crown of my head. Passing through the four chakras. Bringing it down to the consort's space is the practice. In the mandala of the consort's lotus, recite one verse, etc. Here, obtain accomplishment with the Guru's instructions. The essence of the practice, sun and moon, is obtained with the Vajra tongue of the mandala. Thus, in the last evening twilight, it is obtained with the father's Vajra tongue, and by means of reversing, reaching one's own place, uniting with the stainless Vidyadhara, is the great practice. Third, Dakini, clear blazing life, etc., are common accomplishments. Becoming the lord of the wish-fulfilling cloud is taught as obtaining supreme accomplishment. The difference between the two, in the 'Sparkab', the merit of the former obtained by contemplating the tongue as a five-pronged Vajra, and the merit of the latter obtained by the secret Vajra, is thus declared. Second, regarding liberation, what is the object to be liberated? Where is the place of liberation? Who is the person who liberates? When is the time of liberation? How is the method of liberation? Why is the necessity of liberation? The first is, becoming the supreme field and supreme branch, etc., thus, there are two, the supreme auspicious pure field, and the supreme branch, the field embraced by compassion. The first is, the Brahmin's seventh rebirth, because that body is a special substance of accomplishment. It is like urging to give with altruistic intention. The second is, in the 'Clear Commentary', the Three Jewels, the Guru, the two enemies of the body, those who violate vows, have wrong views and are deceitful, those who come together and harm all, the vows are pure.