Tibetan
བཞིའོ། །དབྱུག་གུའི་དོན་ཡང་། འདིར་སྐྱེས་བུའི་དབུགས་དྲུག་གི་ཆུ་ཆུང་གཅིག་དང་། བཞི་ཆ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ང་དྲུག་ནི་དབྱུག་གུ་སྟེ། དེ་རེ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་ལས། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་ཡེ་རླུང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་། དྲུག་ཆ་རེ། དེའི་ཞེ་བརྒྱད་ཆ་རེ། ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཡེ་རླུང་ཉེར་གཅིག་དང་། བཅུ་གཉིས་ཆ་གཅིག་དང་། གོ་དྲུག་ཆ་གཅིག དབྱུག་གུ་གཅིག་གིས་ཡེ་རླུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་། ཉེར་བཞི་ཆ་གཅིག གོ་གཉིས་ཆ་གཅིག་ཐོབ་བོ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་སོ་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་དེ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཆོས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་འཆར་གཞི་དང་། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའ་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་རླུང་བཅིངས་པ་ལས་རགས་པའི་ལས་རླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱང་། ལྟ་སྟངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ རྒྱ་ཡན་ལ་བསླབ་པ་དང་། འབྱིན་འཇུག་བགྲངས་ཤིང་བརྩི་བ་དང་། འབྱུང་རླུང་གི་དབྱིབས་མདོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགག་པའི་སྦྱོར་བས་བུམ་ཅན་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མར་བརྟན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་བཀོད་ལས། རྟོག་རླུང་གཡོ་བ་རླུང་བཟུང་ལ། །ཞི་བ་བུམ་པ་དྲག་པོ་སོགས། །སྒྲོལ་མ་བཟུང་བའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །དམིགས་པས་རིག་པ་ཕུར་ལ་གདབ། །ཅེས་དང་། འདིའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཨཱ་ནནྟའི་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དུས་ཞེས་བཤད། །དབུ་མའི་རྩ་ཡི་ནང་དུ་ནི། །དེ་བསྡུས་པས་ནི་དུས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བརྒྱད་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞི་དང་། དེ་དག་ལ་འབྱུང་བཞི་རིམ་པས་དུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཟུང་ནས་བརྩི་བར་གསུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ལས། ཐུན་གཅིག་ཐུན་གཉིས་ཐུན་ཕྲན་དང་། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོའ་ནུས་པ་གང་། །ནུས་པས་དབུགས་བགྲང་གྲངས་བཟུང་ནས། །ངལ་བ་མེད་པར་དབུགས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཡས་པར་མེ་རླུང་དམར་ཞིང་འཚེར། །གཡོན་པ་རླུང་འབྱུང་གནག་ལ་དྭངས། །གཉིས་ཀར་དཀྱིལ་རྒྱུ་ཆུ་རླུང་དཀར། །གཉིས་ཀར་ཐུར་རྔུབ་ས་རླུང་སེར། །ལྷ་མོ་བདག་པོ་དང་ལྡན་པའི། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས། སྣ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཁའ་རླུང་དང་། སྟེང་ངོས་ནས་རླུང་། གཤོག་པ་ནས་མེ། ཀ་བའི་ངོས་གཉིས་ནས་ཆུ། འོག་གི་ཆ་ནས་ས་རླུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འབབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་གནས་སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་དཀྱིལ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྩ་རླུང་རྣམས་ནི་འཁོར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཐིག་ལེའམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུད་འདིའི་དགོས་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པས། རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཐིག སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐིག འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལས་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་རྫས་ཐིག་གོ །དེའང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་འཕོ་བར་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས་པར་བྱེད། མཁྲིས་པས་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་སྟེ་མེ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་སྤར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས། དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་རྒྱུད་ནས། དེ་ཤ། རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམ་ལོངས་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ ཏེ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་དག་སྟེ་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་ཡང་། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དོན་ལ་ཚང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་འབྲེལ་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་གཉེན་པོའ་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོས་ཆོས་དག་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ལྟེ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའ་ཐིག་ལེ་བཞི་ལས། ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ལས་སྙིང་གར་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །དྭངས་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དབང་གི་གལ་པོ་ལས། རྩ་བཞི་འོད་བཞིར་ས་བོན་དྲུག །མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་པའི་རྩ་བཞི་ནི་གསང་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་དབུས་
Chinese
四者。木棍的意义是：这里，一个人的六口气中的一小部分水，加上四分之一，总共五十六水升是木棍。每四十四个木棍为一日。也就是，一日的六百七十五耶风中，计算十六次变化的份额，每次变化得到四十二又六分之一个耶风，其四十八分之一。三十二分之一小时得到二十一耶风，十二分之一，九十六分之一。一个木棍得到一半又十一耶风，二十四分之一，九十二分之一。因此，在三十二口气内外运行之间，一个智慧之气在中脉中运行。像那样的智慧之气，是众生语言之法和外在时间之法的所依或基础，也是因果相续的所依。它是诸法自性中恒常存在的伟大生命之气。正如《文殊师利幻网经》所说：“伟大生命，无生。舍弃言语表达。是所有言语之因的最胜者。使所有言语完全清晰。”因此，从束缚气息中，粗大的业气也转变为智慧之气。那些要点也取决于观看的方式。 学习广延，计数和计算呼气和吸气，学习生起风的形状和颜色，通过否定的修行来修持宝瓶气等方法，从中脉中产生稳固的功德。如《成就法》所说：“思绪之风摇动，抓住风，寂静是宝瓶，猛烈等。通过抓住度母的各种方法，用目标将觉性钉在橛上。”并且，此经的后续部分，《阿难陀的转变》中说：“风是两万和一百一十六个时期。在中脉的脉络中，将其聚集起来称为时期。”也就是，八个时段，每个时段分为三个，总共二十四个。对于这些，四大依次是四个时间女神。据说要掌握九十六个女神等部分进行计算。正如《忿怒尊力量成就续》所说：“一个时段，两个时段，一个小时段，以及木棍。”
English
The fourth. The meaning of the stick is: Here, a small portion of water from a person's six breaths, plus one-fourth, totaling fifty-six water srangs, is a stick. Every forty-four sticks make one day. That is, out of the six hundred and seventy-five ye-winds of one day, calculating the share of sixteen changes, each change gets forty-two and one-sixth ye-winds, and one-forty-eighth of that. One thirty-second of an hour gets twenty-one ye-winds, one-twelfth, and one-ninety-sixth. One stick gets half and eleven ye-winds, one-twenty-fourth, and one-ninety-second. Therefore, between the thirty-two breaths moving in and out, one wisdom-wind moves in the central channel. That kind of wisdom-wind is the support or basis of the speech-dharma of sentient beings and the external dharma of time, and it is also the support of the causal continuum. It is the great life-wind that constantly dwells in the nature of all dharmas. As it says in the Jambhala Mayajala Tantra: "Great life, unborn. Abandoned from verbal expression. It is the supreme cause of all speech. It makes all words completely clear." Therefore, from binding the breath, the coarse karma-wind itself also transforms into wisdom-wind. The key points of those also depend on the way of looking. Learning extensiveness, counting and calculating exhalation and inhalation, learning the shape and color of the arising wind, and stabilizing in the central channel through methods such as practicing vase breathing with negation, from which qualities arise. As it says in the Accomplishment Method: "The wind of thoughts shakes, grasp the wind, stillness is the vase, fierceness, etc. Through various methods of grasping Tara, fix awareness on the stake with the target." And, in the subsequent part of this tantra, in the Ananta Transformation, it says: "The wind is twenty thousand and one hundred and sixteen periods. In the channels of the central channel, gathering that is called a period." That is, eight sessions, each session divided into three, totaling twenty-four. For these, the four elements in order are four time goddesses. It is said to grasp the parts of ninety-six goddesses, etc., and calculate. As it says in the Wrathful One's Power Accomplishment Tantra: "One session, two sessions, a small session, and a stick."
Chinese
女神的能力是什么？ 以能力数呼吸的次数， 不疲劳地依赖呼吸。 还有， 右边是火风，红而闪耀， 左边是风源，黑而清澈， 两者中间是水风，白色， 两者都向下吸入土风，黄色。 与女神主人在一起的， 四种智慧自然产生。 是这样说的。 其他续部中说： 从两鼻孔的中间是空风， 从上面是风， 从翅膀是火， 从柱子的两面是水， 从下面是土风， 从包括四方和中央在内的五方流出五种元素的风。 这些是外菩提心的坛城， 所有脉风的生起和收摄之处，心间的脉风精华是中心， 支分的脉风是周围。 第二是内菩提心的坛城， 有智慧的和， 意识的明点。 第一是： 所有明点的根本，成为因续的所依，被称为智慧精华明点或不坏明点， 是空明无碍的自性而安住的。 第二个方面， 有其他续部的宗义总的阐述， 和此续部的必要法义的决定两种。 第一种是： 说了风、咒、物的明点三种， 以心间不坏明点的决定， 从风的束缚作用中，能取所取的显现自然解脱的是风明点。 在鼻尖观想明点上的本尊形象，为了从庸俗的显现执着中救护心意而观想的是咒明点。 从下鼻尖观想明点而生起安乐等是物明点。 稍微解释一下后面的， 从白红二界中变成精华和糟粕两种， 头顶是来自父亲的白分舍（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：舍）的自性， 脐下三脉交汇处是来自母亲的红分短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的自性， 成为身体所有白分和红分的主人， 依靠中脉的部分， 是意识的所依。 从那之中也变成精华和糟粕两种， 在胎中与母亲的脉相连而产生， 出生后所吃的食物等发生变化时，被培根消化， 胆汁改变颜色， 风火相同，即用三种火热进行燃烧、融化、消化， 精华输送到肝脏中。
English
What is the power of the goddess? By counting the breaths with power, Relying on the breath without fatigue. And also, On the right is the fire wind, red and shining, On the left is the wind source, black and clear, In the middle of both is the water wind, white, Both inhale downwards, the earth wind, yellow. The four wisdoms naturally arise with the goddess master. So it is said. In other tantras, From the middle of the two nostrils is the space wind, From the upper side is the wind, From the wings is the fire, From the two sides of the pillar is the water, From the lower part is the earth wind, From the four directions including the center, the winds of the five elements flow. These are the outer Bodhicitta mandalas, The place of generation and collection of all nadi winds, the essence of the heart nadi wind is the center, The branch nadi winds are the surroundings. The second is the inner Bodhicitta mandala, There are wisdom and, Consciousness bindus. The first is: The root of all bindus, which becomes the basis of the causal continuum, is called the wisdom essence bindu or the indestructible bindu, It abides in the nature of emptiness, clarity, and unobstructedness. The second aspect, There are two types: the general explanation of the meaning of other tantric systems, And the determination of the necessary Dharma meanings of this tantra. The first is: The three bindus of wind, mantra, and substance are spoken of, With the determination of the indestructible bindu in the heart, From the binding action of the wind, the appearance of the grasped and the grasper is naturally liberated, which is the wind bindu. Meditating on the deity's image on the bindu at the tip of the nose, in order to save the mind from the attachment to ordinary appearances, is the mantra bindu. From meditating on the bindu at the lower tip of the nose, pleasure arises, etc., which are the substance bindus. Explaining the latter a little, From the two white and red elements, they become two types: essence and dross, On the crown of the head is the white element HUNG (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：舍) obtained from the father, At the junction of the three nadis below the navel is the red element short A (藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) obtained from the mother, Becoming the master of all the white and red elements of the body, Relying on the part of the central channel, It is the basis of consciousness. From that, it also becomes two types: essence and dross, In the womb, it is generated by being connected to the mother's nadi, After birth, when the food and drink are transformed, it is digested by phlegm, Bile changes color, Wind and fire are the same, that is, it is burned, melted, and digested by three kinds of heat, The essence is transported to the liver.