Tibetan
པ་འཁོར་ལོའ་རྩ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཛིན་ཅིང་སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བས་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་གིས་མཁྲིས་ནད། ལྟེ་གསང་གི་ཕྱི་སྐོར་གྱིས་རླུང་ནད། གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱིས་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་ལས་འདི་ནི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཏེ། ཤིན་ཕྲའི་ལུས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ལས། ལས་རླུང་ནི། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ལྔ་ནི་རྩ་བ་ཕུང་པོའ་རླུང་སྟེ། བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ལུས་གནས་པ་དང་། དྲོད་འབེབས་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འབྱིན་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་ན། བརྒྱལ་སྨྱོ་ཤི་བ་སོགས་དང་། སྟོད་ནད་དང་། ཞ་རེངས་ཀྱི་ནད་དང་། འཕོ་བའི་ནད་དང་། སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། སྟོད་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཞུ་བའི་མཚམས་དང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ནས་བཤད། འདིར་ནི། སྙིང་ག་དང་། ལྐོག་མ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཚིགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གནས་པ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་སྐུ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་བ་སོགས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས། རྒྱུ་བའི་གནས་ནི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་རྣ་བ་ལ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བ་སྣ་དང་ནི། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལྕེ་ལ་གནས། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ལུས་ཉིད་དོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཕྱི་ནང་ཕྱེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་གྱེན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་ཉིན་མཚན་འབྱུང་བྱེད་པ། །ཞེས་པས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་
Chinese
关于脉轮的脉，以及在这些脉中最为主要的，如三十二脉等进行了阐述。六个脉轮的风和心的精华被持有，而糟粕则会引发疾病。顶轮和前额引发黏液病，喉咙和心引发胆病，脐轮和生殖轮的外部引发风病，生殖轮的内部引发混合病。身体有粗、细、极细三种，这里指的是细身。极细身则是所有脉的自性，被称为俱生智的中央脉。在这些脉中运行的风有业风和智慧风两种。业风包括：命勤风、上行风、遍行风、等住风、下泄风，这五种是根本的蕴风。其作用是：维持生命，呼吸，维持身体，降温，以及进行行走、站立、排泄大小便和精液这三者的排出和控制等活动。如果错乱，则会引起昏厥、疯狂、死亡等，以及上身疾病、麻痹僵硬疾病、转移性疾病和下身疾病。有些人说，这些风位于身体的中央、上部、皮肤的末端、消化的边界以及肚脐以下。但在这里，《秘密藏续·忿怒尊力续王》中说，它们位于心间、锁骨、身体的所有关节、肚脐和生殖器官。其中说到：“遍行风位于关节，色蕴是遍照佛身。”等等。五种支分风，如行风等，位于五根，并进行产生等活动。其中说到：“行风的处所是眼睛，遍行风在耳朵，正行风在鼻子，极行风在舌头，定行风在身体。眼睛、耳朵、鼻子和舌头，地藏等八菩萨，区分内外识根。”等等，广为阐述。特别是，在鼻子中运行的风，在《忿怒尊力瑜伽自在成就幻化网续》中，从上方左右两侧，依次运行于坛城中。“两万六千日夜生起”，因此，昼夜不停。
English
The text explains about the channels of the chakras, and especially the thirty-two principal channels among them. The essence of wind and mind in the six chakras is held, while the impurities cause diseases. The crown and forehead cause phlegm diseases, the throat and heart cause bile diseases, the outer part of the navel and secret place cause wind diseases, and the inner part of the secret place causes combined diseases. There are three types of bodies: gross, subtle, and extremely subtle. This refers to the subtle body. The extremely subtle body is the nature of all channels, known as the central channel of coemergent wisdom. The winds that flow in these channels are of two types: karmic winds and wisdom winds. The karmic winds include: life-sustaining wind, upward-moving wind, pervasive wind, fire-equalizing wind, and downward-cleansing wind. These five are the root aggregate winds. Their functions are: sustaining life, breathing in and out, maintaining the body, lowering temperature, and performing activities such as walking, standing, and the emission and control of the three: feces, urine, and semen. If they are disturbed, they can cause fainting, madness, death, etc., as well as upper body diseases, paralysis, shifting diseases, and lower body diseases. Some say that these winds reside in the center of the body, the upper part, the end of the skin, the boundary of digestion, and below the navel. However, here, it is stated in the Secret Essence Tantra, the King of Wrathful Power Tantras, that they reside in the heart, collarbone, all joints of the body, navel, and genitals. It says, "The pervasive wind resides in the joints, the form aggregate is the body of Vairochana." And so on. The five branch winds, such as the moving wind, reside in the five senses and perform activities such as generation. It says, "The place of the moving wind is the eyes, the pervasive wind is in the ears, the correct moving wind is in the nose, the extremely moving wind is in the tongue, and the definite moving wind is in the body. Eyes, ears, nose, and tongue, the eight bodhisattvas such as Earth-Heart, distinguish between inner and outer consciousness faculties." And so on, it is extensively explained. In particular, the wind that moves in the nose, in the Wrathful Power Yoga自在 Accomplishment Illusory Net Tantra, from both the left and right sides upwards, moves sequentially in the mandala. "Twenty-six thousand arise day and night," therefore, day and night without ceasing.
Tibetan
རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། སྔར་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབས་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་ཅུ་པོ་ནི་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ལམ་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལས་སྣ་སྒོར་འབབ་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་གཡས་གཡོན་སྡུད་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ། དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ནའང་། དེའི་སྟེང་ན་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བསགས་པས་དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག འཕོ་བ་རེ་ལ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་ན། ཆུ་ཚོད་གཅིག ཆུ་སྲང་ང་གཉིས། དབུགས་གསུམ། དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་། ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟློས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བཤོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡེ་རླུང་བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་ནི། ས་རླུང་སེར་པོ། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་ པོ། རླུང་གི་རླུང་ནག་པོ། ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོན་པོའོ། །ཚད་ཀྱང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་རྩེ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔ་མ་ལས། ས་ཡི་རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ། །རླུང་དག་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བྱེད་པ། །གྱེན་དང་ཐུར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། །གྱེན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཡས་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའང་ཐུན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཆུང་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། འཕོ་བ་ལས་ཆ་བཞིར་ཕྱེ་བས་དབྱུག་གུ་རེ་
Chinese
一次呼吸有两万一千六百次风息运行。如果按照十二次变化的规律来计算，从脐部的六十四个脉瓣中，先前分为六支的四支是中脉的变化。因为脉轮不降落，所以称为空脉四支。剩下的六十支的运行方式是：从毛孔末端的脉道开始，脉轮的风与脐部的风混合，从单管的路径下降到鼻孔。这也是五大元素以左右收放的顺序，每次变化有五个“དབྱུག་གུ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。每个“དབྱུག་གུ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有三百六十次呼吸，每次变化运行一千八百次呼吸。此外，由于空脉四支的区分，每次呼吸的一半共三十二份是智慧之风。积累起来，每个“དབྱུག་གུ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有十一次呼吸和四分之一。每次变化有五十六又四分之一。一天一夜运行六百七十五次，如果压缩成小时，则为一小时、五十二“ཆུ་སྲང་” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、三次呼吸。如果一个月积累起来，则为五十六小时和十五“ཆུ་སྲང་” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果重复十二次，则十一天和十五小时是一年的智慧风的数量，在外面会变成月亮的替代品。一百岁的人的智慧风总共需要三年零三分之一的时间等等，在其他经典中有更广泛的描述。颜色方面：地风是黄色的，水风是白色的，火风是红色的，风的风是黑色的，天空的风是蓝色的。大小方面：从肚脐下四指处经过，从鼻尖到十二到十六指之间运行。另外，如果按照十六次变化的规律来计算，如前所述：“地之风与水与火，风依次产生作用，向上和向下产生作用，向上从左右两边，脉轮依次运行。”因此，运行的风是地、水、火、风四种。同样，通过左右的区分，一天一夜的两万一千六百次呼吸也变成八个时段。四大元素中的每一个都有四个小元素，因此有十六次变化。这也是通过左右的区分，有三十二小时。从变化中分为四份，因此每个“དབྱུག་གུ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
There are 21,600 breaths of wind moving in one breath. If we consider it in terms of the twelve transformations, out of the sixty-four petals of the navel, the four that were previously divided into six are the transformations of the central channel. Because the mandala does not descend, they are called the four empty channels. The way the remaining sixty move is as follows: From the root channels at the end of the pores, the winds of the channel wheels mix with the winds of the navel and descend to the nostrils through the path of a single tube. Furthermore, the five elements, in the order of gathering and dispersing from left to right, have five 'dbyug gu' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) for each transformation. Each 'dbyug gu' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) has three hundred and sixty breaths, so each transformation has one thousand eight hundred breaths. In addition, due to the distinction of the four empty channels, half of each breath, totaling thirty-two parts, is the wind of wisdom. When accumulated, each 'dbyug gu' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) has eleven and a quarter breaths. Each transformation has fifty-six and a quarter. Six hundred and seventy-five of these move in one day and night, and if condensed into hours, it is one hour, fifty-two 'chu srang' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and three breaths. If accumulated for one month, it is fifty-six hours and fifteen 'chu srang' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). If repeated twelve times, eleven days and fifteen hours are the number of primordial winds for one year, which will become a substitute for the moon outside. The total primordial winds of a hundred-year-old person take three and a third years, etc., which are described more extensively in other tantras. Regarding colors: the earth wind is yellow, the water wind is white, the fire wind is red, the wind of wind is black, and the sky wind is blue. Regarding size: it passes from four fingers below the navel and runs from the tip of the nose to between twelve and sixteen fingers. Furthermore, if we consider it in terms of the sixteen transformations, as mentioned earlier: "The wind of earth and water and fire, the winds act in order, causing upward and downward movement, upward from both left and right, the mandalas move in order." Therefore, the moving winds are the four: earth, water, fire, and wind. Similarly, through the distinction of left and right, the 21,600 breaths in one day and night also become eight periods. Each of the four great elements has four small elements, so there are sixteen transformations. This is also, through the distinction of left and right, thirty-two hours. Divided into four parts from the transformation, so each 'dbyug gu' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning)