Tibetan
གཞན་སྲས་ནི་བདག་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ནས་ཤར་དུ་ཐོན་ཏེ། ༀ། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འོད་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ཏེ་བདག་དོན་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྣང་བའི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གདན་སྟེང་གི་འོད་ཕུང་དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟུང་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དམ་པ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་དང་བྱིན་རློབ་བྱ་བའམ། ཞི་བ་ལྟར་འོག་ཏུ་བྱའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་། དེ་ནས་མཁའ་གསང་རློབ་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་ཁྲག་འཐུང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སོ་སོའ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཕཊ་ཛཿས་ཕྱིར་བཏོན་ནས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ལ་བསྟིམ། འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། སྦྱོར་བའི་བྱི་མོ་ཡིན་གྱི། སྲས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མི་གདོན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག རོག་པ་སོགས། བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་བརྗོད་པས་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་ཀྲོང་བསྐྱེད་དུ་མཛད། ལ་ལ་དག རྟ་སྟོན་དང་། རྩི་ལུང་པ་སོགས། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ནས་འབྱུང་བའི་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་ཀྲོང་བསྐྱེད་བྱེད་གསུང་། གོང་མ་ཕལ་ཆེར་གཉོས་ནག་དང་། སྒྲོལ་གཡུང་སོགས། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་ཉེར་བརྒྱད་རང་རང་གི་གནས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱིས་ལྷར་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའ་བཞུགས་ཚུལ་དང་། འཁོར་གྱི་བཀོད་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐུ་མདོག་དང་། ཆ་བྱད་དང་། རྒྱན་ཆས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་འཁྲིལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང་། །དམར་ནག་ལྗང་ནག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། རིམ་བཞིན་བུདྡྷ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་དང་བཅས་པའོ། །ལྷོ་མ་ གཏོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཞན་བཞིའི་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་དང་། ལྷོའི་གཡས་ཞལ་སྔོན་པོ། དབུས་དང་ལྷོ་བྱང་གི་གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཤར་ནུབ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་སེར་པོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའང་དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་ཅིང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་མཚོན་པའི་བརྡར་རིགས་སོ་སོའ་ཁ་དོག་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་བཞིའི་གཞི་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དྲག་པོ་ཁོ་ནས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ནག་པོའ་སྒྲས་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་ཀའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་མཚོན་པའི་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོ་ཤུག་གི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་རྒྱ་དཔེར་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྐད་དོད་ལ། ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པཱ་ད། ཞེས་ཡོད་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ངོ་། །འདིར་དངོས་སུ་སྐུ་དང་། རྔམ་པའི་སྒྲ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གསུང་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་གར་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གློག་གི་ཕྲེང་བ་ལས། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་དང་། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀོ་རློན་གོས་ནི་སྣ་ཚོགས་གྱོན། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་ཉི་ཟླའི་ཆས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱན་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད། གསལ་བའི་རྒྱན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ། དེལའང་བགོ་བའི་གོས་གསུམ། གདགས་པའི་རྒྱན་གཉིས། བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་ལས། གོས་གསུམ་ནི། ཞིང་གླང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་ཤམ་སྟེ། རྟོག་པ་ལྷ་རྒྱུད་ལས། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟོབས་ཆེན་མཆོག་གི་རྒྱན། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བརྟུལ་ཟ་བྱེད་རྒྱན། །ཞེས་སོ། །གདགས་པའི་རྒྱན་ལ་སྦྲུལ་དང་། ཐོད་ཕྲེང་གཉིས་ལས། སྦྲུལ་རྒྱན་ནི། སྦྲུལ་དཀར་རྒྱལ་ རིགས། སེར་རྗེ་རིགས། དམར་བྲམ་ཟེ། ནག་གདོལ་པ། ལྗང་གུ་དམངས་རིགས། ལྔས་རིམ་བཞིན། དབུ་རྒྱན། སྙན་ཆ། སེ་མོ་དོ་དང་མགུར་ཆུ། གདུ་བུ། སྐ་རགས་དང་། དོ་ཤལ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས། སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བའི་རྒྱན། །ཞེས་སོ། །ཐོད་རྒྱན་ནི། སྐམ་པོའ་དབུ་རྒྱན། རློན་པའི་དོ་ཤལ། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན་ཏེ། དེ་ལས། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་སོ། །རྫས་གསུམ་ནི། དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། སྨིན་མཚམས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཨོས་ཀོ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཏེ། དེ་ལས། རཀྟ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྒྱན། །ཐལ་བ་འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱན། །ཞག་ཆེན་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་རྒྱན། །
Chinese
其他的儿子从我主尊的心间向东方出现，以“嗡，往昔的大誓愿是”等祈祷，从祈祷等直到所有本尊化为光融入，成为一个光团之间，如前一样，以为了自身之义的法身三摩地来清净对显现的执着。之后，为了以为了他者之义的色身三摩地来清净对空性的执着，念诵“吽吽”，仅是忆念，座上的光团就化为双吽字，由此以三种仪轨生起金刚黑汝嘎父母。按照《圣妙吉祥根本续》中所说的次第，此时进行灌顶和加持，或者像寂静尊一样在下面进行也可以，无论如何。之后，像之前一样进行虚空秘密抛掷等，从父母的虚空中，以各自的咒语生起三十位饮血尊，以ཕཊ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，phaṭ jaḥ，摧破 降伏）遣除到外面，融入金刚黑汝嘎自身。眷属们安置在坛城中。二十八自在母是合修的明妃，因为不是佛母，所以不从合修处请出。那么如何生起呢？有些人，如洛巴等，说念诵二十八ഭ്യོ་（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，怖畏）在外面庭院中竖立生起。有些人，如达敦和孜隆巴等，说从金刚镜中出现的生起咒语来竖立生起。大多数上师，如娘纳和卓雍等，认为从主尊的心间，二十八ഭ്യོ་（藏文，梵文天城体，bhyaḥ，怖畏）各自散发到自己的位置，以生起咒语观想为本尊。第二，主尊的坐姿和眷属的排列。第一，身色、装束、饰品、手印和拥抱方式。第一是，烟黑色、蓝黑色、黄黑色和红黑色、绿黑色所表示的，依次是佛陀、金刚、宝生、莲花、羯磨黑汝嘎五部的身色，包括根本面容。除了南方以外的其他四位忿怒尊的右面是白色，南方的右面是蓝色，中央和南北的左面是红色，东西两方的左面是黄色，这是从幻化八品中所说的。这也是为了象征五毒转化为智慧，四事业任运成就的象征，各自部的颜色，以及这些也不改变部族，四事业的基础和究竟都是由猛厉尊来完成的缘故。
English
The other sons arise from the heart of the main deity towards the east, praying with "Om, the great vow of the past is," etc., from the prayers etc. until all the deities dissolve into light and become one mass of light, as before, purifying the attachment to appearances with the Dharmakaya Samadhi for one's own benefit. Then, in order to purify the attachment to emptiness with the Rupakaya Samadhi for the benefit of others, reciting "Hum Hum," just by remembering, the mass of light on the seat transforms into a pair of Hum syllables, from which Vajra Heruka, father and mother, are generated by the three rites. According to the order stated in the Ornament of the Holy Ones, empowerments and blessings are performed at this time, or it can be done below like the peaceful ones, in any case. Then, after performing the throwing of the secret space, etc., as before, from the space of the father and mother, thirty blood-drinking deities are generated with their respective mantras, and expelled outwards with PHAṬ JAḤ (藏文,梵文天城体, phaṭ jaḥ, 摧破 降伏), dissolving into Vajra Heruka himself. The retinue is placed in the mandala. The twenty-eight powerful mothers are consorts for union, and because they are not consorts, they are not summoned from the place of union. So how are they generated? Some, such as Rogpa, etc., say that by reciting the twenty-eight BHYO (藏文,梵文天城体, bhyaḥ, 怖畏), they are erected in the outer courtyard. Others, such as Tarton and Tsilungpa, etc., say that they are erected with the generation mantra that appears in the Vajra Mirror. Most of the upper ones, such as Nyönak and Drol Yung, etc., believe that from the heart of the main deity, the twenty-eight BHYO (藏文,梵文天城体, bhyaḥ, 怖畏) emanate to their respective places, and are contemplated as deities with the generation mantra. Secondly, the posture of the main deity and the arrangement of the retinue. Firstly, the body color, attire, ornaments, hand gestures, and embracing manner. The first is indicated by smoky black, bluish-black, yellowish-black, and reddish-black, greenish-black, which are the body colors of the five families of Buddha, Vajra, Ratna, Padma, and Karma Heruka respectively, including the root faces. The right faces of the other four wrathful deities except for the southern one are white, the right face of the southern one is blue, the left faces of the central and north-south ones are red, and the left faces of the east and west ones are yellow, as stated in the eighth chapter of Emanation. This is also a symbol of the five poisons being purified into wisdom, and the four activities being spontaneously accomplished, the colors of the respective families, and that these do not change the family, and the basis and ultimate fulfillment of the four activities are accomplished only by the fierce deity.
Chinese
总而言之，所有这些都用黑色来描述。第二，为了调伏难调伏的众生，五者都呈现出极其恐怖的身相，具有象征三种解脱和六种智慧的三头六臂，以及象征四种神足和调伏四魔的四足，以伸屈之姿站立。正如经文所说：“尸陀林的领主，大骄慢者，以夫妻的座垫为伸展和收缩的姿势安住。”这里说的是。这在汉文版本中，伸展和收缩的梵文是：ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པཱ་ད། (梵文天城体：आलीढपाद，梵文罗马转写：ālīḍhapāda，字面意思：阿利扎帕达)，所以右脚是伸展的。这里实际上只有身和，巨大的恐怖之声等语，但实际上具有身语意的三种姿态，即具有九种舞姿。就像《闪电鬘》中所说：“娇媚、勇猛、丑陋，粗犷、凶猛、令人恐惧，慈悲、威严与寂静，具有九种舞姿。”这里说的是。第三，穿着各种湿皮革衣服，以蛇和颅鬘日月为装饰。在这样的情况下，装饰有：尸陀林的八种装饰，光辉的八种装饰，以及两种光明的装饰。第一种是：胜利的勇士标志的装饰，其中也有三种穿着的衣服，两种佩戴的装饰，三种涂抹的物品，共八种。三种衣服是：田野之王的披肩和虎皮裙。正如《思维修天续》中所说：“田野之王是菩提心的装饰，大象的湿皮革是力量的装饰，老虎的裙子是勇猛的装饰。”这里说的是。佩戴的装饰有蛇和颅鬘两种，其中蛇饰是：白蛇代表王族，黄蛇代表贵族，红蛇代表婆罗门，黑蛇代表贱民，绿蛇代表平民。这五种蛇分别作为头饰、耳环、项链和手镯、腰带和项链。其中说到：“黑蛇成串，柔软缠绕的装饰。”颅鬘的装饰是：干燥的头骨头饰，湿润的头骨项链，半干的头骨臂钏。其中说到：“三串头骨是获得三身的装饰。”三种涂抹的物品是：额头上的大灰堆，眉间涂抹红色的bindu，以及在耳朵上画酥油图案。其中说到：“红色是慈悲和贪恋的装饰，灰烬是调伏的装饰，酥油是究竟精华的装饰。”
English
In short, all of these are described with the term 'black.' Secondly, in order to subdue the untamable beings, all five appear in extremely terrifying forms, possessing three heads and six arms symbolizing the three liberations and six wisdoms, and four feet in a stretched-out stance symbolizing the four miraculous feet and the subduing of the four maras. As it is said, 'The lord of the charnel ground, the greatly arrogant one, dwells in a posture of stretching and contracting on the seat of husband and wife.' This is said. In the Chinese version of this, the Sanskrit for 'stretching and contracting' is: ཨཱ་ལཱི་ཌྷ་པཱ་ད། (Sanskrit Devanagari: आलीढपाद, Sanskrit Roman transliteration: ālīḍhapāda, literal meaning: Alidha Pada), so the right foot is stretched out. Here, although only the body and the great sound of terror, etc., are actually present, in essence, it possesses the three aspects of body, speech, and mind, that is, it is endowed with nine dances. As it is said in the Garland of Lightning, 'Graceful, valiant, unsightly, wild, fierce, terrifying, compassionate, majestic, and peaceful, it is endowed with the nine moods of dance.' This is said. Thirdly, wearing various wet leather garments, adorned with snakes and skull garlands, sun and moon. In such cases, there are ornaments: eight ornaments of the charnel ground, eight ornaments of glory, and two ornaments of clarity. The first is: the ornament of the victorious warrior's emblem, which also includes three garments to wear, two ornaments to put on, and three substances to smear, making eight in total. The three garments are: the shawl of the field ox and the tiger skin loincloth. As it is said in the Tantra of the Thought-Transforming Deity, 'The field ox is the ornament of bodhicitta, the wet leather of the elephant is the supreme ornament of power, the tiger skin loincloth is the ornament of bravery.' This is said. The ornaments to put on are the snake and the skull garland. Among these, the snake ornament is: the white snake represents the royal class, the yellow snake represents the noble class, the red snake represents the Brahmin, the black snake represents the outcaste, and the green snake represents the commoner. These five snakes are used as headdresses, earrings, necklaces and bracelets, belts, and necklaces, respectively. Among these, it is said, 'A cluster of black snakes, a soft and supple entwined ornament.' The skull garland ornament is: a dry skull headdress, a wet skull necklace, and a half-dried skull armlet. Among these, it is said, 'Three rows of skulls are the ornament of attaining the three bodies.' The three substances to smear are: a large pile of ashes on the forehead, a red bindu smeared between the eyebrows, and a ghee drawing on the ears. Among these, it is said, 'Red is the ornament of compassion and attachment, ashes are the ornament of subduing activity, and ghee is the ornament of ultimate essence.'