Tibetan
ལ་བར་ཨཱ་ད། སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་ས་མ་ཏཱ། མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ལྟག་པར་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ། མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་བཞི་ལའང་རང་རང་གི་སྔགས་དང་པོར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ལ། གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། རིགས་བདག་གི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཐལ་རྒྱུད་ལས། མི་བསྐྱོད་བྱེད་པོ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན། །བྱམས་པ་ས་སྙིང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྟག་པར་བཤད། །ཐུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འཆང་བ། །ཟླ་དང་བྲལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ། བྱེད་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཟླ་བོ་ཡུམ་དང་ཕྲལ་བས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ལྷ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ། ཐོག་མཐའི་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དོན་ནོ། །ས་སྙིང་། བྱམས་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་སོ་སོའ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱད་ལ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུང་གི་རྐང་པ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཤུགས་ལས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རྣམ་སྣང་དེ་བཞིན་རིགས། རིན་འབྱུང་རིན་ཆེན། མཐའ་ཡས་པདྨ། དོན་གྲུབ་ལས་རིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ས་སྙིང་དང་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་རིགས་ཡིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་སྙིང་དང་སྒྲིབ་སེལ་རིན་ཆེན། སྤྱན་གཟིགས་དང་ཀུན་བཟང་པདྨ། ཕྱག་རྡོར་དང་འཇམ་དཔལ་ལས་རིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་བཞིན་རིགས་ཡིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། སྟོབས་ཆེན་རིན་ཆེན། རྟ་མགྲིན་པདྨ། འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཡིན་པར་མཚོན་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དག་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ཉང་ཊཱིཀ་པ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་ལྷ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཞེས་ས་སྙིང་དང་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཞེད་པ་ནི། བྱམས་པ་ས་སྙིང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྐང་པ་སྔ་མའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་བསྙེག་པར་དགོངས་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་སྒྲོལ་ཊཱིཀ་པ། དབང་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ རྒྱུན་མགོ་བོའ་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ནི། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་བསྡུ་བ། ཞེས་པ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྙིང་གའི་མདུན་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སོ་སོར་བསྟིམ། ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བའི་འོད་ཕུང་ལས། སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་སོ་སོར་གཏུགས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་དང་། ཝཱ་ཀ་དང་། ཙིཏྟ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཐལ་རྒྱུད་ལས། གནས་གསུམ་ཁྱབ་འཇུག་ཡི་གེ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཁམས་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་བསྡུས་བསྔོས་ཞེས་པའང་འདུག །རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གནས་པ། །རྒྱུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རང་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་དང་། པཱུ་ཛའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་གོང་ལྟར་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། ལྟེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཟླ་བ་ལ། །སྔོ་ལྗང་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་ཉིད། །རྗེས་མཐུན་འོད་ལས་ཡོན་ཏན་ལས། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟི་བྱིན་ལྡན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ལྷ་བཅུ་གཅིག་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཉིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་ཡིན་པས། ལམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒོམ་མོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། གནས་གཅིག་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམ། །སྤྱི་མགྲིན་ཙིཏྟའི་གནས་གསུམ་དུ། །བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒོམ། །དབུ་ཡི་གནས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས་པས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་དགུ་དང་རྩ་ལྷ་གང་ཡིན་ཉིད་དང་བཅུ་བཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ། དམ་བཅའ་བ། འཛབ་བཟླ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྙན་གསན་དབབ་པ། སྤྱན་དྲང་བ་དངོས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། བསྟིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུའི་ཚིག་དང་ཨེ་ཧྱེ་ཧིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་ངང་གིས་བཞེངས་ནས་འབྱོན་མ་རག་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བི་ཤྭ་མི་ཏྲས། མཉེས་དཀའ་མ་ཡིན་བཀུར་གནས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའ་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཐོག་མར་སྙན་གསན་འབེབས་དགོས་པ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་པས་ཀོ་ལོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་དམིགས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུར་གནས་སུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་བཞི་སྤྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་མས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཞགས་པ་མས་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། ལྕགས་སྒྲོག་མས་གནས་ནས་བསྐྱོད། དྲིལ་བུ་མས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཙམ་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་གལ་ཕྲེང་ལས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་གསོལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ས་མཱ་ཛཿ དང་ཨེ་ཧིས་དགུག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ༀ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དཀྱིལ་དང་། འདི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ལྷག་པ་ཏིང་དཀྱི
Chinese
在额头上阿（藏文：ཨཱ་ད།），伸出无名指放在右耳后念诵萨玛达（藏文：ས་མ་ཏཱ།），伸出拇指放在后脑勺念诵扎德亚贝卡（藏文：པྲ་ཏྱ་བེཀྵ།），伸出小拇指放在左耳后念诵格日哲亚阿努西塔（藏文：ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་）。 同样，其余四部也各自先念诵各自的咒语，手印放在头顶，无论哪部中央的咒印，不动金刚都会出现在部主的位置。那么，这里的部的区别是什么呢？在《灰续》中说：不动金刚与明妃，金刚持为手印，慈氏菩萨和地藏菩萨也是如此，其他的都是自己的手印，常对阎罗王说，大雄金刚持，是远离月亮的勇士。因此，不动金刚父父，能作父父，与月亮分离的勇士，六位大雄，金刚部的十位本尊以不动金刚为主尊，是最初和最后两句经文的含义。地藏菩萨，慈氏菩萨，阎罗王各自与明妃一起，常为八位如来部的本尊，常为毗卢遮那佛为主尊，是经文第三句和第五句的含义。从这些的含义中，也可以知道其他本尊的部，通过知道不动金刚是金刚部的含义，就知道毗卢遮那是如来部，宝生是宝生部，无量光是莲花部，不空成就是事业部，通过地藏菩萨和慈氏菩萨是如来部的含义，就知道空藏菩萨和除盖障菩萨是宝生部，观世音菩萨和普贤菩萨是莲花部，金刚手菩萨和文殊菩萨是事业部，通过阎罗王是如来部的含义，就知道大威力是宝生部，马头明王是莲花部，橛是事业部，其他的都是自己的手印的含义。这里娘提巴说，东方和东南方的本尊是不动金刚，地藏菩萨和慈氏菩萨认为是金刚部，慈氏菩萨和地藏菩萨也是如此，这是指前一句的金刚部，稍微有些错误。还有卓提巴说，迎请灌顶本尊普贤父母的形象，无二的菩提心之水 流淌在头顶的五个位置，进行灌顶。
English
On the forehead, A (Tibetan: ཨཱ་ད།). Extend the ring finger and place it on the right back of the ear, reciting Samata (Tibetan: ས་མ་ཏཱ།). Extend the thumb and place it on the back of the head, reciting Pratyabeksha (Tibetan: པྲ་ཏྱ་བེཀྵ།). Extend the little finger and place it on the left back of the ear, reciting Kritya Anushtha (Tibetan: ཀྲྀཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་). Similarly, for the other four families, first recite their respective mantras and place the mudra on the crown of the head. Whatever the mantra and mudra of the center, Achala will appear in the position of the family lord. So, what is the distinction of the families here? In the Ash Tantra, it says: Achala with consort, Vajradhara is shown as the mudra. Maitreya and Kshitigarbha are the same. Others are their own mudras, always spoken to Yamantaka. Great Sage, holder of Vajra, is the great hero separated from the moon. Therefore, Achala father and mother, Kriya father and mother, the hero separated from the moon, the six great sages, the ten deities of the Vajra family are headed by Achala as the main deity, which is the meaning of the first and last two lines of the scripture. Kshitigarbha, Maitreya, Yamantaka each with their consorts, are the eight Tathagata family deities, with Vairocana as the main deity, which is the meaning of the third and fifth lines of the scripture. From the implication of these, the families of other deities can also be known. By knowing that Achala is of the Vajra family, it is known that Vairocana is of the Tathagata family, Ratnasambhava is of the Ratna family, Amitabha is of the Padma family, and Amoghasiddhi is of the Karma family. By the implication that Kshitigarbha and Maitreya are of the Tathagata family, it is known that Akashagarbha and Sarvanivaranaviskambhin are of the Ratna family, Avalokiteshvara and Samantabhadra are of the Padma family, and Vajrapani and Manjushri are of the Karma family. By the implication that Yamantaka is of the Tathagata family, it is known that Mahabala is of the Ratna family, Hayagriva is of the Padma family, and Kilaya is of the Karma family, which is the meaning of "others are their own mudras." Here, Nyangtikpa says that the deities of the east and southeast are Achala, considering Kshitigarbha and Maitreya to be of the Vajra family, "Maitreya and Kshitigarbha are the same," which refers to the Vajra family of the previous line, which seems to be slightly mistaken. Also, Droltikpa says, inviting the form of the empowerment deity Samantabhadra father and mother, the non-dual bodhicitta water flows down to the five places on the head, bestowing empowerment.
Chinese
所作之事是：从那时起，十方四时的如来大士们，是否在想“摄集大士之智慧和加持”呢？第二是加持：诸神的头顶，在颅腔之中，安住于月亮上的白色嗡字（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。喉咙的中央，安住于莲花上的红色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。心间的正前方，安住于太阳上的蓝色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这三者的光芒，催动诸佛的意续。迎请无数金刚三的坛城，分别融入。从三字融化的光团中，头顶生出白色毗卢遮那佛，手持法轮。喉咙生出红色无量光佛，手持莲花。心间生出蓝色不动佛，手持金刚杵，观想三者都以报身的装束来庄严。金刚手印触碰各自的位置，念诵“嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈 嘎雅（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahākāya，汉语字面意思：嗡，一切，如来，大身）”和“瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语）”和“则达（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意）”等加持的咒语，生起我是所有如来金刚三自性的慢心。此外，在续部中说：三处遍布融入的字，放射光芒的大众，摄集三界的加持和光辉并回向。自性金刚三安住，以二因的方式自显现。又说：在脐轮和密处，从安住于月亮上的两个字中，以阿努拉嘎（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：anurāga，汉语字面意思：爱）和普扎（藏文：པཱུ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：pūja，汉语字面意思：供养）的咒语，如前生起功德和事业的二神。其中说：脐轮二者在月亮上，蓝绿色字梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）本身。随顺的光芒中生出功德，具有圆满肢体的光辉。如果这样，就与观修其余支分之神九尊相违背，因为会生出十一尊神。如果这样说，没有过失。因为功德和事业二者是身语意的伴随，所以在修道的时候，观修成其余的神，诸位上师这样说，是合理的。如道次第中所说：一处观修智慧勇识，在顶喉意三处，观修加持金刚三，头顶五处的五种智慧，以圆满五种智慧的自在来庄严。因此，总之，四十二尊坛城的每一尊，也有其余的
English
What is being done is: From then on, do the great lords of the Tathagatas of the ten directions and four times, think of "collecting the wisdom and blessings of the great lords"? The second is the blessing: On the crown of the heads of the deities, in the skull cavity, the white Oṃ syllable (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) resides on the moon. In the center of the throat, the red Āḥ syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Āḥ) resides on the lotus. In front of the heart center, the blue Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) resides on the sun. The light of these three arouses the mind-streams of the Buddhas. Invite countless mandalas of the Three Vajras and dissolve them separately. From the melting light mass of the three syllables, white Vairocana, holding a wheel, arises on the crown of the head. Red Amitabha, holding a lotus, arises in the throat. Blue Akshobhya, holding a vajra, arises in the heart. Visualize that all three are adorned with the attire of the Sambhogakaya. The vajra mudra touches each place, and recite the blessing mantra "Oṃ Sarva Tathāgata Mahākāya (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahākāya, Chinese literal meaning: Oṃ, all, thus-gone, great body)" and "Vāka (Tibetan: ཝཱ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: vāka, Chinese literal meaning: Speech)" and "Citta (Tibetan: ཙིཏྟ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: Mind)", and generate the pride of thinking, "I am the nature of the Three Vajras of all the Tathagatas." Furthermore, in the Tantra it says: From the syllables pervading the three places, a great multitude of radiating light, collecting and dedicating the blessings and splendor of the three realms. The Three Vajras of self-nature reside, manifesting as self-appearance in the manner of two causes. It also says: In the navel and secret place, from the two syllables residing on the moon, with the mantras of Anurāga (Tibetan: ཨ་ནུ་རཱ་ག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: anurāga, Chinese literal meaning: Love) and Pūja (Tibetan: པཱུ་ཛ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: pūja, Chinese literal meaning: Offering), generate the two deities of merit and activity as before. Among them it says: The two navels are on the moon, the blue-green syllable Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā) itself. From the corresponding light, merit arises, possessing the splendor of complete limbs. If so, it contradicts the explanation of meditating on the nine deities of the remaining limbs, because eleven deities will arise. If you say so, there is no fault. Because merit and activity are the accompaniment of body, speech, and mind, so at the time of practicing the path, meditate on them as the remaining deities, as the lamas have said, it is reasonable. As it says in the Lamrim: Meditate on the wisdom hero in one place, in the three places of head, throat, and mind, meditate on the blessing Three Vajras, the five wisdoms of the five places of the head, adorned with the freedom of perfecting the five wisdoms. Therefore, in short, each of the forty-two deities of the mandala also has the remaining