Tibetan
་ཐུབ་པ་དང་ཡུམ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བཤད། འབྲིང་ནི། རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔའམ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་མཛད། བསྡུས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྲིང་པོ་ལྟར་མཛད་པས། དེའི་དབང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབར། །དྲིལ་བུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིམ་པའོ། །གཞན་གང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས། །དང་པོ་ཐུགས་དང་གཡོན་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། རིགས་གཞན་བཞིའི་གཡས་དང་པོར་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤོ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའང་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀ་དང་། གཡོན་དང་པོ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བའོ། །ཡུམ་ལྔ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་དྲིལ་བུས་ཡབ་ཀྱི་དཀུ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའོ། །ཕྱག་མཚན་དེ་དག་གི་རྣམ་དག་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་གྱི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ དང་། སོར་རྟོག་གིས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། ས་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ། ནམ་སྙིང་རལ་གྲི། སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་དཀར། ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་། སྒྲིབ་སེལ་འཁོར་ལོ། ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་ལོ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ནི། ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་། མཱ་ལེ་ཕྲེང་བ། གཱིརྟི་མ་པི་ཝང་། ནཱིརྟི་མ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། དྷཱུ་པེ་མ་སྤོས་ཁང་། པུཥྤེ་མ་མེ་ཏོག ཨཱ་ལོ་ཀེ་མར་མེ། གནྡྷེ་མ་དྲིའི་དུང་ཕོར་ཏེ་འཛིན་ཚུལ་ཡབ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་རྩ་ཕྱག་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་རྔམ་གློག་ལས། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་རང་རྟགས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བཟང་ནི་ཕྱག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཡུམ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཉམ་བཞག་གམ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའོ། །ཐུབ་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐུབ་ཆེན་ངེས་པར་ཕྱག་གཉིས་ཤེས། །གསེག་པར་པི་ཝང་གོ་མཚོན་དང་། །སྒྲོམ་སྟོབས་པུསྟི་ཆོས་འཆད་ཚུལ། །མེ་དཔུང་དུམ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། གཤིན་རྗེ་མི་མགོ་ཁ་གདེངས་པ་དང་ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་ཞགས་པ། རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལའང་དག་སྦྱོར་སྤྲོ་ན་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ལྟ་བུ་ནས་བླངས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མདོག་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངེས་མ་ངེས་གཉིས་ལས། ངེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བདུན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ། ཀུན་བཟང་། ཕྱག་རྡོར་རྣམས་ཡུམ་བཅས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པའོ། །ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྟགས་དཀར་པོ་ལྔ་ནི། རྣམ་སྣང་དང་། ས་སྙིང་གཉིས་ཡུམ་བཅས་དང་། ལྷའི་ཐུབ་པའོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས་སེར་པོ་ལྔ་ནི། རིན་འབྱུང་ དང་ནམ་སྙིང་གཉིས་ཡུམ་བཅས་དང་། མིའི་ཐུབ་པའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་དམར་པོ་བཞི་ནི། མཐའ་ཡས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་ལྗང་གུ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །མ་ངེས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་སྐུ་མདོག་བཅུ་དགུ་སྟེ། བྱམས་པ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར། སྒྲིབ་སེལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སེར། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དམར་ལྗང་། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་ལྗང་། གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག་ནག སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སེར་ནག རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་དམར་ནག འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དུད་ཀའོ། །ཡང་རིགས་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན། དེའི་ཞལ་མདོག་གི་སྡོམ་ནི་སྣང་མཛད་གཡས་སྔོ་གཞན་བཞི་དཀར། །མཐའ་ཡས་གཡོན་སྔོ་གཞན་བཞི་དམར། །ལྔ་གའི་རྩ་ཞལ་རང་རང་མདོག །ཅེས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རེ་རེ་ཞིང་རང་བཞིན་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུང་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་གཙང་བ་དང་། ཀུ་མུད་ལྟར་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་དང་། ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་བ་དང་། ཉི་མ་ལྟར་འཚེར་བ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། དུང་ལྟ་བུ་དང་། ཀུ་མུད་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། མཉེན་ལྕུགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བའི་
Chinese
除了能胜者和佛母们之外，（其他本尊）说是三面六臂。中等的是，五部部主或者仅仅是不动金刚是三面六臂。简略的是，一切都是一面二臂。对此，我的上师的修法是按照中等来做的。按照这个，五部的法器是：金刚部是，金刚、轮、剑、火焰，铃、莲花、珍宝，是金刚持的次第。其他任何地方都知道金刚，第一个（右手）在心口，左手拥抱（佛母）。这样就完整地展示了不动金刚的法器。其他四部的第一个右手，在自己的标志法器消失之后，仅仅是把金刚移过去有差别。也就是自己的标志法器在心口，第一个左手铃在腰间依靠着，拥抱佛母，剩下的都伸展着。五位佛母是一面二臂，右手用铃从佛父的腰间拥抱，左手拿着自己的标志法器放在心口。这些法器的清净相是，空性的智慧没有生老病死和迁移变化的分别，像镜子一样可以统治一切，平等性可以如意满足愿望，妙观察性能清楚而不执着自己和共同的特征，成所作智可以使事业圆满，因此金刚等被展示为各部的标志。 眷属的法器是：地藏菩萨是珍宝的苗芽，虚空藏菩萨是剑，观世音菩萨是白莲花，金刚手菩萨是金刚杵，弥勒菩萨是龙树，除盖障菩萨是轮，普贤菩萨是珍宝的稻穗，文殊菩萨是乌 উৎপལ་。八位供养天女是：拉西耶是镜子，玛列是念珠，给德玛是琵琶，尼提玛是舞蹈的印，杜贝玛是香炉，布施贝玛是鲜花，阿洛给玛是灯，根德玛是香水海螺，她们的拿法和父佛们五部的根本手印一样，母佛们也和各部的五位佛母一样。其中《怖畏金刚根本续》中说：右手用方便拥抱主尊，左手拿着自己的标志。这样。普贤菩萨是右手朝上的禅定印，佛母是和这个相反的禅定印或者是金刚合掌印。六能仁是，金刚部说：大能仁肯定是两只手，倾斜着琵琶、盔甲和，箱
English
Except for the Powerful One and the consorts, it is said (other deities) have three faces and six arms. The medium one is that the five fathers of the families or just Akshobhya have three faces and six arms. The condensed one is that all have one face and two arms. In this regard, my lord guru's practice is done according to the medium one. According to that, the emblems of the five families are: The vajra family is, vajra, wheel, sword, flame, bell, lotus, jewel, are the order of Vajradhara. In any other place, know the vajra. The first (right hand) is at the heart and the left embraces (the consort). Thus, the emblems of Akshobhya are completely shown. The first right hand of the other four families, after their own emblem has disappeared, the only difference is moving the vajra over. That is, their own emblem is at the heart, the first left hand bell is leaning on the hip, embracing the consort, and the rest are stretched out. The five consorts have one face and two arms, the right hand embraces from the father's hip with a bell, and the left hand holds their own emblem at the heart. The pure aspects of these emblems are that the wisdom of emptiness does not have the concept of birth, old age, sickness, death, and migration, like a mirror it can rule everything, equality can fulfill wishes as desired, discriminating awareness can clearly and without attachment distinguish between self and common characteristics, accomplishing wisdom can bring activities to completion, therefore vajra etc. are shown as the emblems of the families. The emblems of the retinue are: Kshitigarbha is a sprout of a jewel, Akashagarbha is a sword, Avalokiteshvara is a white lotus, Vajrapani is a vajra, Maitreya is a naga tree, Nivarana-Vishkambhin is a wheel, Samantabhadra is an ear of a jewel, Manjushri is an utpala. The eight offering goddesses are: Lasya is a mirror, Mala is a rosary, Gita is a lute, Nirti is a dance mudra, Dhupa is an incense burner, Pushpe is a flower, Aloke is a lamp, Gandhe is a conch shell of fragrance, their way of holding is the same as the root hand mudras of the five families of the father Buddhas, and the mother Buddhas are also the same as the five consorts of the families. Among them, it says in the Root Tantra of Bhairava: The right hand embraces the main deity with skillful means, the left hand holds its own emblem. Like that. Samantabhadra is a meditation mudra with the right hand facing up, and the consort is a meditation mudra or vajra clasping mudra that is the opposite of this. The six Munis are, the Vajra family says: The Great Muni definitely knows two hands, diagonally a lute, armor, and, box
Chinese
《力士品》的讲法，应知如火堆之分段。如此说。门神夫妇是：阎罗王人头张口和明妃铁钩。同样，大力士夫妇是五股金刚杵和绳索。马头明王夫妇是颅杖缠蛇和铁链。军荼利明王夫妇手持十字杵和铃。眷属的法器等，若想详述，应从那拉卡东仲（地狱狱卒）等处取材而讲。第四是：蓝色白色黄色和红色等所表示的，对此有部族的颜色和自性的颜色两种。第一种分肯定和不肯定两种，肯定的是：象征不变法性的身色是蓝色，有七种，即不动佛、普贤王如来、金刚手等与明妃，以及非天之能仁。象征无过失的白色有五种，即毗卢遮那佛和地藏王菩萨与明妃，以及天之能仁。象征功德增大的黄色有五种，即宝生佛和虚空藏菩萨与明妃，以及人之能仁。象征对所化众生有贪恋的红色有四种，即无量光佛和观世音菩萨夫妇。象征事业多种多样的绿色有两种，即不空成就佛夫妇。不肯定的是：各种颜色混合的身色有十九种，即慈氏（弥勒）夫妇白色和黄色，除盖障夫妇红色和黄色，普贤夫妇红色和绿色，文殊夫妇白色和绿色，阎罗王夫妇紫黑色，大力士夫妇和饿鬼之能仁黄色和黑色，马头明王夫妇和畜生之能仁红色和黑色，军荼利明王夫妇绿色和黑色，地狱之能仁烟色。又，如果喜欢五部佛的脸和手的展开式，那么，其脸色的总则是：毗卢遮那佛右边蓝色其他四尊白色，无量光佛左边蓝色其他四尊红色，五部的根本脸是各自的颜色。这是注释《现观庄严论》的说法。第二是：所有那些身色，每一个都具有四种自性，即如海螺般无垢清净，如睡莲般油润圆滑，如月亮般明亮，如太阳般闪耀。如《意集经》所说：如海螺般，如睡莲般，如月亮般，如太阳般。第五是：柔软等，所有本尊都是寂静的
English
The method of explaining the "Powerful One" section: It should be understood as segments of a fire. So it is said. The gatekeeper deities, father and mother, are: Yama, with a human head and gaping mouth, and the mother with an iron hook. Similarly, the powerful deities, father and mother, are the five-pronged vajra and the lasso. Hayagriva, father and mother, are the skull staff entwined with snakes and the iron chain. Kundali, father and mother, hold the crossed vajra and the bell. If one wishes to elaborate on the hand implements of the retinue, one should take examples from places like Naraka Dongtruk (hell guardians) and explain them. Fourth: Blue, white, yellow, and red, etc., are taught. Regarding this, there are two types of colors: the color of the family and the color of the nature. The first has two types: definite and indefinite. The definite ones are: the body color representing the unchanging Dharma-nature is blue, of which there are seven: Akshobhya, Samantabhadra, Vajrapani, all with consorts, and the Thubpa (capable one) of the Asuras. The five white colors that symbolize being untainted by faults are: Vairochana and Kshitigarbha, both with consorts, and the Thubpa of the gods. The five yellow colors that symbolize the expansion of great qualities are: Ratnasambhava and Akashagarbha, both with consorts, and the Thubpa of humans. The four red colors that symbolize attachment to those to be tamed are: Amitabha and Avalokiteshvara, father and mother. The two green colors that symbolize various activities are: Amoghasiddhi, father and mother. The indefinite ones are: the nineteen body colors that are mixtures of various colors, namely: Maitreya, father and mother, white and yellow; Nivarana-Vishkambhin, father and mother, red and yellow; Samantabhadra, father and mother, red and green; Manjushri, father and mother, white and green; Yama, father and mother, purplish-black; the powerful deities, father and mother, and the Thubpa of the pretas, yellow and black; Hayagriva, father and mother, and the Thubpa of animals, red and black; Kundali, father and mother, green and black; the Thubpa of hell, smoke-colored. Furthermore, if one prefers the expanded form of the faces and hands of the five families, then the summary of their face colors is: Vairochana, blue on the right, the other four white; Amitabha, blue on the left, the other four red; the root faces of all five are their own colors. This is the explanation according to the commentary on the Abhisamayalankara. Second: All those body colors, each one possesses four natures, namely: pure like a conch, untainted by faults; oily and smooth like a water lily; clear like the moon; and radiant like the sun. As stated in the Gongdu: Like a conch, like a water lily, like the moon, like the sun. Fifth: Softness, etc., all deities are peaceful