Tibetan
་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔ་མ་ལས། རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ནི་ཐོས་བསམ་སྟེ། །མཁས་ལྡན་དམ་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་དང་སྲི་ཞུ་གུས་པ་ཡིས། །དོན་གང་མཉན་ཅིང་རྟོགས་བྱེད་དགྲོལ། །སྒོ་བསྡུར་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམས། །ཤེས་པར་བྱེད་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། །གོལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་སུ་གང་གསུངས་དག །གཅད་ཕྱིར་དེ་དག་རིག་ཤེས་བྱེད། །ཕུལ་དུ་དབྱུང་བའི་དོན་དེ་ཉིད། །མཁས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་བྱེད་པ། །ཐག་བཅད་པ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་མ་ནོར་ཤེས་རབ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། བྱ་བ་མེད་ལས་བྱ་མེད་བྱ། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། སྤྱོད་དགུ་དོར་བའི་ཅིག་ཆར་ཡང་། །མི་དམིགས་མཐུན་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པས་ཆོས་སྤྱོད་དགུའི་སྤྲོས་པ་དོར་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་ནི། །ཞེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བལྟས་ཏེ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་གཅིག་ཆ་ལ། །གནས་པ། ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། རྒྱུ་འབྲས་མཚམས་སྦྱོར་བར་སྐབས་སུ། །ཆོས་སྤྱོད་དགུ་ཡི་སྤྲོས་པ་དོར། །རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཡང་བླང་བྱ་མིན། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་དོར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན། །རྣམ་སྨིན་ༀ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོའ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས། །རྣམ་སྨིན་མཱུཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་བ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མ་མཉམ་དེ་ཡི་དབྱིངས་ན་གནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོལ་པར་བལྟ་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག །བྲོ་གར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །ཧཱུཾ་དུ་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ན། །ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །ཞེས་དང་། བྲོ་གར་ཕྱག་རྒྱའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ལམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་ལམ་ཡོ་བྱད་ལྔ་སྤྱོད་ཅིང་། །དངོས་སུ་མཆོད་པ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པས་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་བླང་དོར་མེད་པ་རྨད་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི། ཚེ་དབང་གི ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དོན་དུ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་པས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་བདག་གི་དོན། །སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་པ། །མི་འདོར་འགོད་པ་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དོན་དུ་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་རིག་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ་ཀུན་འགྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་། གཞན་དོན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཀྱུས་སར་ཕྱིན་པའི་ཅང་ཤེས་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བདག་པོའ་དོན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆོས་སྣང་རྗེས་སྟོན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་ པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དག་མ་དག་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་དག །ཅེས་དང་། མཉམ་བཞག་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་ཡི་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རང་དོན་དུ་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉིད་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྫོགས་ལ། །སྐད་ཅིག་དུས་ཀྱིས་བསླབ་རྫོགས་ནས། །ཐ་མའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་དེ་སྒྲིབ་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་སར་བཞུགས་ནས། །ཞིང་ཁམས་ཐུག་པ་མེད་པ་དག །འདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པའང་སྟོན། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་ཏནྟྲ་སྟོན་པ་དང་། །དེ་ནི་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་ཅིག་ཆར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྗེས་ཤེས་སུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་། མི་དམིགས། མ་ཆགས། བྱ་རྩོལ་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པའི། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མྱང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་བ་མཆོག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་འདུས་ལས་ཀྱང་། མི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དོན་དེ་སྤྱོད་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། གཙང་རྨེའི་རྣམ་པ་ཅི་ལའང་མི་ གཉིས་པའི་བློས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྟོག་པ་བཟློག་ཕྱིར་སྨན། །གཙོ་རུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་རྣམས། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅི་ལའང་སྤྱོད་དེ། འདི་ཉིད་ལས། ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མི་སོགས་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱོན་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྱད་པར་དོར་ན་མཐར་ཕྱིན་མེད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་ཕྱིན་ནས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། བྱ་བྱེད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལེན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་དགོས་ཆེད་ནི། དབང་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱིའི་དགོས་ཆེད་དང་། ཁྱད་པར་གཞན་
Chinese
因为这是降临的时候。因此，从前面来说，调伏自续就是听闻思维，对于具有智慧的殊胜上师，以信心和恭敬侍奉，听闻并理解所说的意义而调伏。关闭门户就是通达各乘，知晓并努力，为了断除所说的歧途和障碍，要辨别认知这些。完全区分的意义，就是精通且极其了解，断定就是见解，如实无谬的智慧。如是说。第二是，与大空性瑜伽相应的行为，在《广大论》中说：从无事中做无事。以及《道次第》中说：舍弃九种行为的当下，称为与无相相应而行。因此，舍弃九种法行的戏论，就是与无相智慧相应的行为。第三是，大悲幻化的行为，在《广大论》中说：行持方便的波罗蜜多。以及《道次第》中说：以大悲心的瑜伽士，将三有观为如幻。因此，将行境视为智慧幻化，行持与方便相应的行为。第四是，一个手印的行为，在《根本论》中说：安住于十种法行的一部分。以及《道次第》中说：在连接因果之际，舍弃九种法行的戏论，即使具有于自续中也不应取，因为是有相的散乱。因此，舍弃座间其他的行为，行持唯一方向的瑜伽行为。第五是，具有戏论的手印的行为，在此论中说：一切支分、根、识，要知道都是成熟的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。观想为圆满的坛城，或者观想为忿怒的坛城。色声香味触等，要知道都是成熟的吽（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想为佛母的坛城。以及《道次第》中说：一切行境，所见所闻的一切，行走、安住、睡眠时，两个坛城的瑜伽士，处于不平等的那种法界中，恒常以殊胜的智慧行持。因此，将一切行境视为天尊的嬉戏并加以熟悉。第六是，在无间道中积聚资粮的行为，在此论中说：衣饰饮食
English
Because this is the time of descent. Therefore, from the previous one, taming the self-continuum is listening and thinking. To the virtuous lama who possesses wisdom, with faith and respectful service, listen and understand the meaning of what is said and tame it. Closing the doors is understanding the various vehicles, knowing and striving. In order to cut off the wrong paths and obstacles that are spoken of, one must discern and recognize these. The meaning of complete distinction is to be proficient and extremely knowledgeable. Determination is the view, the wisdom that is true and without error. Thus it is said. Second, the conduct that is in accordance with the yoga of great emptiness. In the Extensive Treatise, it says: From doing nothing, do nothing. And in the Stages of the Path, it says: Even in the moment of abandoning the nine conducts, it is called acting in accordance with non-objectification. Therefore, abandoning the elaboration of the nine Dharma practices is the conduct that is in accordance with non-objectifying wisdom. Third, the conduct of compassion and illusion. In the Extensive Treatise, it says: Practice the perfection of means. And in the Stages of the Path, it says: The yogi of great compassion views the three realms as like illusions. Therefore, viewing the field of action as an illusion of wisdom, one should engage in conduct that is in accordance with means. Fourth, the conduct of one mudra. In the Root Text, it says: Abiding in a part of the ten Dharma practices. And in the Stages of the Path, it says: In the interval of connecting cause and effect, abandon the elaboration of the nine Dharma practices. Even if it is present in the self-continuum, it should not be taken, because it is the distraction of signs. Therefore, abandoning other activities in between sessions, one should engage in the yoga practice of a single direction. Fifth, the conduct of mudra with elaboration. In this very text, it says: All the limbs, faculties, and consciousnesses, know that they are all ripened Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Meditate on it as the perfect mandala, or meditate on it as the wrathful mandala. Forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., know that they are all ripened Hūṃ (藏文：མཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Meditate on it as the mandala of the mother. And in the Stages of the Path, it says: All fields of action, everything seen and heard, when walking, sitting, and sleeping, the yogi of the two mandalas abides in that realm of inequality, and always practices with supreme wisdom. Therefore, one should view all fields of action as the play of deities and become familiar with them. Sixth, the conduct of accumulating merit on the unobstructed path. In this very text, it says: Clothing, ornaments, food and drink.
Chinese
歌和词。 在舞蹈集会的云团中， 以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）认知而善加利用， 便能使奇妙生起的坛城欢喜。 以及，从“以舞蹈手印的聚集”开始， 到“以阿黎嘎黎的手印，一切一切都将成就”之间。 此外，在《道次第》中也说： “行持五种行为资具， 实际供养有两种。” 因此，对于五种资具没有取舍，应行持奇妙的会供。 第二，是异熟果的，寿命自在的，大手印任运成就的持明者的行持。 第一种是，为了自身，通过布置坛城的事业来圆满二资粮，并通过四种事业之门来圆满利他，如《道次第》所说： “以嬉戏坛城的方式行持， 圆满二资粮是为自身， 使成熟的事业得以圆满， 不舍弃布置是为他人。” 第二种是，为了自身，在自己的见修行中勤修明觉技艺，从而净化普行的垢染；为了他人，通过四种神变和四种事业等来成办利益，如彼论所说： “如已达究竟之地的觉知， 普遍游行是为自身， 神变、法显、随示、言说。” 第三种是，为了自身，净化俱生之垢染，为了他人，在心意不动的状态中，以种种化身来成办清净与不清净的一切利益，如彼论所说： “俱生之垢染得以清净。” 以及，“如于等持之境未曾动摇， 于百千俱胝之虚空世界， 于十方微尘数之世界， 于百千俱胝无量之刹土中， 对猎人、妓女等， 以化身调伏。” 第四种是，为了自身，依靠五身之佛等来清净所知障和烦恼障，为了他人，示现无有边际的佛之刹土的十二行等种种化身事业，并成为密续的结集者，如彼论所说： “为了自身，圆满金刚持， 以刹那之时间圆满学修后， 成为最后的习气者， 并成为薄伽梵。 彼时，即使有少许垢染， 任运
English
Songs and words. In the cloud of dance gatherings, By knowing it as "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and making good use of it, one pleases the mandala where wonders arise. And, from "By the gathering of dance mudras," to "By the mudra of Āli Kāli, everything, everything will be accomplished." Furthermore, in the Lamrim (Stages of the Path), it is said: "Practicing the five behavioral implements, Actual offerings are of two kinds." Therefore, one should practice the wondrous gathering without acceptance or rejection of the five implements. Secondly, it is the practice of the Vidyādhara who has spontaneously accomplished the great mudra of the ripening, life-empowerment. The first is: For oneself, one perfects the two accumulations by the activities of arranging the mandala, and one perfects the benefit of others through the four activities. As it is said in the Lamrim: "By practicing in the manner of playing in the mandala, Perfecting the two accumulations is for oneself, Making the ripening activities perfect, Arranging without abandoning is for others." The second is: For oneself, one purifies the stains of universal going by training in the arts of awareness in one's own view and meditation; for others, one accomplishes benefits through the four miracles and four activities, etc., as it is said in that same text: "Like the awareness that has reached the ultimate ground, Universally going is for the sake of oneself, Miracles, Dharma appearances, subsequent teachings, and speech." The third is: For oneself, one purifies the stains of co-emergence; for others, in a state of unwavering intention, one accomplishes the benefit of all, pure and impure, through various emanations, as it is said in that same text: "The stains of co-emergence are purified." And, "Like not moving from the state of equipoise, in hundreds of thousands of millions of empty worlds, in worlds as numerous as the dust of ten directions, in hundreds of thousands of millions of immeasurable Buddhafields, to hunters, prostitutes, etc., one tames them with emanation bodies." The fourth is: For oneself, one relies on the Buddhas of the five bodies, etc., to purify the obscurations of knowledge and afflictions; for others, one shows various activities of the Nirmāṇakāya, such as the twelve deeds of the Buddha, in endless Buddhafields, and one becomes the compiler of the secret tantras, as it is said in that same text: "For oneself, one perfects Vajradhara, Having perfected learning and practice in an instant, one becomes the last of the habitual tendencies, and becomes a Bhagavan. At that time, even if there is a slight stain, spontaneously