Tibetan
ལ། ཁྱབ་བྱ་གཟུགས་སྐུ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ཡང་མེད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་མུ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་རང་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ། མིང་གི ངོ་བོའ། སའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་རིམ་ལས། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྒྱལ་མིང་གྲངས། །བདེ་གཤེགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །དགྱེས་ཆེན་བརྗོད་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་དང་། མཆོག་གིའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་སྐུ་དཔག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ། མདོ་སྟེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་འདྲེས་རྣམ་གྲངས་སུ་སྣང་བ་དང་། དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཞེས་སོ། །གསུང་ནི། ཀུན་ཏུ་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཞེས་སོ། །ཐུགས་ནི། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་དུ་དབྱེ་ན། ཁོག་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་པས་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔའོ། །དེ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི། རང་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ས་བཅུ་པའི་ངོར་རྟེན་ལུས་ཉིད་ཟག་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བརྒྱུད་འབྲས་ཐུན་མིན་གྱི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཡང་དག་ཐར་པའི་གཟུགས་སྐུ་དང་། །ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་འགྲོ་དྲུག་ལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཐུན་བྱས་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པའམ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སྟོན་ཉིད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །ཚུལ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལས་དང་མཐུན་ པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །དེ་ཚེ་མི་མཐུན་སྣ་ཚོགས་ལ། །སོ་སོ་འདྲ་བར་སྣང་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ནི། སྟོན་པ་སྐུ་ལྔས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའང་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བརྗོད་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་སྒྲ་རྣམས་གསལ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་གིས་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྐུའི་བརྡས་འཁོར་གྱི་བློ་ལ་དོན་འཇལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་འཇལ་བར་སྟོན། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང་མཐུན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་སྟེ། བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །ཀུན་ལ་གྲགས་ཤིང་སོ་སོར་འཇལ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Chinese
拉，所遍及的色身各异的自性，不离法身，因此没有相异的传承，所以远离了多。对于它的二者和非二者的边也不存在。因为一和多没有成立，所以它的边被遮止。除了它之外，即使是佛陀也无法看见，因为超离了能见所见的境。因此，意是无有境和有境而自明的。如同： 远离一和多的，无有边和中，即是如是性。 佛陀也无法看见，自生智慧无有处所显现。 这样说。 第三是名相方面，有名称的，本体的，地的名相。 第一是，《道次第》中说： 不共的佛名数量， 善逝、如来， 薄伽梵和佛， 大喜等不可思议。 这样说。 第二方面，有共同的和殊胜的。 第一方面，有所依和能依两种，第一是，三身，即此中说： 法身无量不可说， 受用无尽珍宝藏， 化身百千不可思议。 这样说。 第二是，四智，即《经庄严论》中说： 镜智不动摇， 三智依于它。 平等性和个别观察， 成办事业唯独是。 这样说。 第二方面，有显现为不杂名相，和无别任运成就的本体。 第一方面，有广、中、略三种，第一是广的，身语意功德事业这五者各自都不可思议，其中身是，即此中说： 普身不可思议。 这样说。 语是，普语不可思议。 这样说。 意是，普意不可思议。 这样说。 功德是，广大论中说： 以智慧眼庄严的缘故， 刹土和功德不可思议。 这样说。 事业是，即此中说： 十方世界微尘数， 佛陀事业如微尘， 化身微尘无数倍， 刹那顷刻任运成。 这样说。 第二，如果分为中的，在根本颂中说： 又是各自的五五种。 这样说，所以每一个也是五五种。 其中，第一
English
La, the nature of the diverse form bodies that are pervaded, not moving from the Dharmakaya, therefore there is no different lineage, so it is separated from multiplicity. The extremes of both and neither of it do not exist. Because one and many are not established, its extremes are blocked. Other than that, even the Buddhas cannot see it, because it transcends the realm of the seen and the seer. Therefore, the intention is self-illuminating without object and subject. Likewise: That which is separated from one and many, without beginning and middle, is suchness. Even the Buddhas do not see it, self-arisen wisdom, appearance without a place. So it is said. Third, regarding the categories, there are categories of names, essence, and places. First, in the Lamrim it says: The number of unique Buddha names, Sugata, Tathagata, Bhagavan and Buddha, Great Joy, etc., are inconceivable. So it is said. Second, there are common and supreme ones. First, there are two, the support and the supported. The first is the three bodies, as it says here: Dharmakaya immeasurable, inexpressible, Enjoyment, inexhaustible treasure of jewels, Emanations, billions, inconceivable. So it is said. The second is the four wisdoms, as it says in the Ornament of the Sutras: Mirror wisdom is unmoving, The three wisdoms depend on it. Equality and individual discernment, Accomplishing activities alone. So it is said. Second, there are appearances as distinct categories, and the essence of spontaneous accomplishment without separation. First, there are three: extensive, intermediate, and concise. The first is extensive: each of the five, body, speech, mind, qualities, and activities, is inconceivable. Among them, body is, as it says here: The all-pervading body is inconceivable. So it is said. Speech is, the all-pervading speech is inconceivable. So it is said. Mind is, the all-pervading mind is inconceivable. So it is said. Qualities are, as it says in the extensive text: Because it is adorned with the eye of wisdom, Fields and qualities are inconceivable. So it is said. Activities are, as it says here: In the dust-like worlds of the ten directions, The deeds of the Victorious Ones are like specks of dust, Emanations, countless dust particles, Spontaneously accomplished in an instant. So it is said. Second, if divided into intermediate, in the root text it says: Also, five fives in each case. So each one is also five fives. Among them, the first
Chinese
五身者：为自利觉悟达到究竟的自性，在法界处智慧解脱，是法身。于此而言：“虽未动摇于如是性。”又说：“无生无死的雍仲身。”如是，不离此，于所化众生中清净的十地者面前，所依之身转为无漏的，具有不共的因果功德相好而显现，是报身。于此而言：“真实解脱之色身。”如是。为未调伏的六道众生，随顺其意乐而显现种种，成办利益，是化身。于此而言：“为调伏一切有情故，随顺而示现种种身。”如是。如是，虽显现为二色身，然无有自性。不离法身，或法身与色身无有分别，是金刚身。于此而言：“示现即幻化如眼翳，示现即未动摇于法界。”如是。彼等以智慧圆满任运，不离法身而随顺所化众生的业力 显现种种，是现证菩提身。于此而言：“虽未动摇而种种，彼时于不合之种种，各自显现为相同，虽未动摇于如是性，以业缘之力而各自显现。”如是。二者，五语者：为导师以五身各自向眷属传达表诠之自性。彼亦为法性离言说之自性，就成为一切所说之基而言，是法身无生义之语。于此而言：“超离一切声、名、句，种种音声皆明显生起。”如是。如镜子认识面的污垢而加以去除一般，以身的表诠向眷属的智慧显示意义，是报身意之表诠语。如是：“如是语殊胜不言说，以身显示诸法之衡量。”如是。随顺于应以何调伏之音声，同时宣说佛法，是化身言说词之语。无言说即彼种种音声，于一切显现，且各自衡量。如是。一切音声皆为显空不二，故从二边解脱，是无别金刚
English
The five bodies are: The nature of realizing one's own benefit to the ultimate, the wisdom of awareness liberated in the realm of space, is the Dharmakaya. Regarding this, it is said: "Although it does not move from suchness." And: "The eternal body without birth or death." Thus, without moving from that, in the presence of the pure tenth-ground beings to be tamed, the dependent body itself transforms into the uncontaminated, appearing with the unique marks and signs of the cause and effect, is the Sambhogakaya. Regarding this, it is said: "The form body of true liberation." Thus, for the impure beings to be tamed in the six realms, appearing in various ways according to their inclinations and accomplishing their benefit, is the Nirmanakaya. Regarding this, it is said: "For the sake of taming all beings, it manifests various bodies in accordance." Thus, although appearing as two form bodies, they have no inherent existence. Not moving from the Dharmakaya, or the Dharmakaya and the form body being inseparable, is the Vajrakaya. Regarding this, it is said: "The manifestation is like a mirage or an eye disease, the manifestation itself does not move from the realm of space." Thus, they are spontaneously perfect in the wisdom of awareness, and without moving from the Dharmakaya, they appear in various ways according to the karma of the beings to be tamed. This is the Abhisambodhikaya. Regarding this, it is said: "Although not moving, it is various. At that time, to the various dissimilarities, each appears as the same. Although not moving from suchness, it appears separately by the power of karmic connections." Thus, secondly, the five speeches are: The teacher possesses the nature of communicating symbols to his retinue through the five bodies. That is, the nature of reality being free from speech, in terms of being the basis of all that is to be expressed, is the Dharmakaya, the speech of unborn meaning. Regarding this, it is said: "Transcending all sounds, names, and words, various sounds clearly arise." Thus, just as a mirror recognizes and removes the dirt on the face, the symbolic communication of the body shows the meaning to the minds of the retinue, is the Sambhogakaya, the speech of symbolic meaning. Thus: "Thus, the supreme speech does not speak, the body shows the measure of all dharmas." Thus, in accordance with the sound that tames whatever is to be tamed, teaching the Dharma simultaneously, is the Nirmanakaya, the speech of spoken words. The unspeakable itself is the various sounds, appearing to all and measuring individually. Thus, all sounds are inseparable from appearance and emptiness, therefore liberated from the two extremes, is the indivisible Vajra.